無動於衷的神？

[小兔黑黑]

聽說神有個屬性叫impassible? 是不是指神無動於衷、沒有感覺嗎？這個跟基督教的神又好像不大相似的？

Origin of question: http://www.christianroundtable.org/forum/showthread.php?p=15120#post15120

[Daniel_Cheung]

在教會歷史傳統裡，相信上帝無動於衷才是正統的！直至十九、二十世紀，才開始有較多神學家認為不相信這個是可接受的。相關哲理問題還有神是否不變 immutability 、神是甚麼意義下的完美 absolute perfect being and simplicity of God 、神與世界的關係，如何與世界有互動，在甚麼意義下掌管一切 divine providence and sovereignty 。


張國棟，預知，不就是預定 　開放神論之爭（四之二） (http://occr.christiantimes.org.hk/art_0077.htm)

5.1. 神的不變和不動情
反對開放神論的流行論點之一是這理論違反了神不變和不動情的屬性（ immutability and impassibility ），這觀念在中世紀結束時已成為標準神學，其理據主要是，改變只會是由不好變得更好，或由更好變得不好，兩者都不能在完美的神身上發生。因為開放神論者認為神不能預定人的未來行為，神若要引導人類歷史，便要在其進程中改變祂原有的計劃。或許祂本來十分期望我從商，幫助我成為富豪，在商界做見證，但我卻頑梗地選擇了讀哲學博士，那麼，祂既是愛我和期望我的人生在祂眼中仍然有價值，祂縱然傷心，也惟有「放棄」最初的期望，繼續每天引導身處研究院書海中的我。這豈不就是神會改變？聖經中最明顯的例子可算是舊約裡神與以色列人的關係，例如以色列民要求立王。

為甚麼要相信神是不變和不動情的？這想法不但跟開放神論有衝突，也為預定論帶來「苦惱」──大概是因為這想法強化了「揀選必須是無條件和先於一切」的思想，不接受神在時序上或邏輯上後於人類墮落而決定救恩大計的加爾文主義某派（ Supralapsarianism ）便聲稱神創世、人類墮落、及神賜下救恩前，已預定誰永不得救。而且，若不變的神亦是不動情的神，神就不會因人的罪惡而有人所理解的難過，亦不會為罪人悔改而有人所理解的歡喜，祂只是一個在創世前註定一切事情的沒有人所理解的愛惡情感的神。這似乎不是聖經中的神。不少信徒因此感到困惑。 McGrath 說，二十世紀的神學研究普遍覺得這是中世紀神學過分遷就古希臘形而上學的結果，已漸被放棄。近年宗教哲學家 Leftow 就提出不變和不動情應是兩個獨立的概念，後者不是前者的必須條件，簡單講，「不變」不是說甚麼都不能轉變。支持這類修訂的，還包括一些加爾文主義者。

其他參考資料：

Richard E. Creel, "Immutability and Impassibility", in Quinn and Taliaferro, A Companion to Philosophy of Religion (Blackwell, 1997)

此文末有一列書介，我只抄一些出來：


Creel, R. E.: Divine Impassibility (Cambridge UP, 1986)
Dodds, M. J.: The Unchanging God of Love: A Study of the Taeching of St. Thomas Aquinas on Divine Immutability in View of Certain Contemporary Criticism of this Doctrine (Editions Universitaires Fribourg Suisse, 1986). 天主教注重中世紀神學，所以認為 impassibility 才是正統。近代保護這信念的書大都是天主教神父或 Thomists 寫的。
Fretheim, T. E.: The Suffering of God: An OT Perspective (Fortress, 1984) Like Abraham Heschel, The Prophets, this book speaks for passibility.
McWilliams, W.: The Passion of God: Divien Suffering in Contemporary Protestant Theology (Mercer UP, 1985)
O'Hanlon, G. F., SJ: The Immutabiilty of God in the Theology of Hans Urs von Balthasar (Cambridge UP, 1990)

[Daniel_Cheung]

我曾看過一本談 immutability 的神學書（忘了書名，年份大約是二十世紀下半），那作者相信 immutability ，他說，神學教育就是令信徒真正明白原來流行教會的那個神會動情之說是錯的。可見 immutability 的主流地位，亦可見這與信徒（和傳道人）從聖經直接自然得來的印象有多大張力。註：直接自然，不代表沒有詮釋空間。

[clement]

聽說神有個屬性叫impassible? 是不是指神無動於衷、沒有感覺嗎？這個跟基督教的神又好像不大相似的？

Origin of question: http://www.christianroundtable.org/forum/showthread.php?p=15120#post15120

希臘人傾向於從普遍性、原則性、一貫性、永恆性的方式來思想。如果上帝的法令朝令夕改，人們怎樣可以適從呢？如果上帝沒有一些比較穩定的樣式，如果上帝自相矛盾，或者上帝原來總是在變化，上帝又怎樣為人所認識呢？上帝怎樣昔在今在永在，從亙古到永遠都是一樣的？同樣，如果《聖經》本身的內容自相矛盾，前後不一，信徒其實也會感到無所適從。沒有某些核心的基本觀念，就恐怕連一個正解也不存在，大家覺得《聖經》在說甚麼，《聖經》就彷彿真的是如此。

把上帝的道路視為人們難以掌握的，這自然可以保障上帝的奧秘性，但人們就不能夠對上帝有任何理解了，充其量只能通過空廢的命題來認識到自己對於上帝的無知、不認識。「我是自有永有的」原文為「我就是我所是的」、「我將要是我所要是的」，說了等於沒說。人也唯有保持沉默不語。

正如新柏拉圖主義的哲學體系進入了基督教神學，與基督教神學結合，後來亞里士多德的哲學體系也與基督教神學結合。亞里士多德跟不少古人認為，凡是流變的，都是未實現的、不完滿的，它們仍然處於實現自己目的的途中。如果上帝還需要些甚麼沒有實現，如果上帝還欠缺些甚麼，如果上帝還需要做些甚麼的話，如果上帝還受別的甚麼東西推動著而不是自身推動著萬物，那麼上帝就是不夠完美的，不是最高級的存在者。更加重要的是，古人認為，物質性的東西才是運動著的，精神性的東西是不運動的。試想想看，何謂運動？運動是否需要空間？精神性的運動可否想象？

impassible有兩個意思，一個就是不動情、無動於衷，一個就是不可受難的（認為當耶穌基督被釘十字架時，上帝性並沒有受難，只有人性受難）。 Passion來自Passio，既有被動和激情的意思，也有受難的意思。


神學同《聖經》研究總是有一種張力甚至分離，前者比較重視從《聖經》敘事中找出一些普遍原則，有時難免會對《聖經》故事的具體內容有所忽略；但如果僅僅注視《聖經》敘事本身，又很難得出甚麼一般性原則出來（《舊約》的雅威形象和《新約》的上帝形象就已經很不同的，如何調和？這個調和本身已經是一種神學思維活動了）。

[clement]

在教會歷史傳統裡，相信上帝無動於衷才是正統的！直至十九、二十世紀，才開始有較多神學家認為不相信這個是可接受的。相關哲理問題還有神是否不變 immutability 、神是甚麼意義下的完美 absolute perfect being and simplicity of God 、神與世界的關係，如何與世界有互動，在甚麼意義下掌管一切 divine providence and sovereignty 。


5.1. 神的不變和不動情
反對開放神論的流行論點之一是這理論違反了神不變和不動情的屬性（ immutability and impassibility ），這觀念在中世紀結束時已成為標準神學，其理據主要是，改變只會是由不好變得更好，或由更好變得不好，兩 者都不能在完美的神身上發生。因為開放神論者認為神不能預定人的未來行為，神若要引導人類歷史，便要在其進 程中改變祂原有的計劃。或許祂本來十分期望我從商，幫助我成為富豪，在商界做見證，但我卻頑梗地選擇了讀哲 學博士，那麼，祂既是愛我和期望我的人生在祂眼中仍然有價值，祂縱然傷心，也惟有「放棄」最初的期望，繼續 每天引導身處研究院書海中的我。這豈不就是神會改變？聖經中最明顯的例子可算是舊約裡神與以色列人的關係， 例如以色列民要求立王。

為甚麼要相信神是不變和不動情的？這想法不但跟開放神論有衝突，也為預定論帶來「苦惱」──大概是因為這想 法強化了「揀選必須是無條件和先於一切」的思想，不接受神在時序上或邏輯上後於人類墮落而決定救恩大計的加 爾文主義某派（ Supralapsarianism ）便聲稱神創世、人類墮落、及神賜下救恩前，已預定誰永不得救。而且，若不變的神亦是不動情的神，神就不會 因人的罪惡而有人所理解的難過，亦不會為罪人悔改而有人所理解的歡喜，祂只是一個在創世前註定一切事情的沒 有人所理解的愛惡情感的神。這似乎不是聖經中的神。不少信徒因此感到困惑。 McGrath 說，二十世紀的神學研究普遍覺得這是中世紀神學過分遷就古希臘形而上學的結果，已漸被放棄。近年宗教哲學家 Leftow 就提出不變和不動情應是兩個獨立的概念，後者不是前者的必須條件，簡單講，「不變」不是說甚麼都不能轉變。 支持這類修訂的，還包括一些加爾文主義者。


賴品超教授也在宗教哲學的課堂上介紹過類似的說法。從前人們認為改變只會是由不好變得更好，或由更好變得不好，兩者都不能在完美的神身上發生（真正完美的東西應該靜態地一成不變），不過，進程神學（最終又是受到進程哲學所啟發）則認為，真正完美的東西應該動態地越來越完美。我想這是一種本體論意義上根本不同的立場。

至於預定，預定總是與上帝的主權、權威、恩典，以及與教會的必要性掛勾。

一個經常由於現實上的挫折而被迫改變立場的上帝，難免會被人們視為軟弱的、無能的、笨笨的、屈從人意的、經常傷心的、經常「補鑊」（作出補救）的，這麼一個上帝又有甚麼值得可信呢？（嘿！信徒們有時連把「全能」改做「至能」也無法接受，因為不是最厲害最完美最大能的上帝就不值得相信！）。這樣的話，上帝不但經常改變，而且其能力恐怕也不是全知全能的。不過，恰恰是這樣，傳統上帝學說的難題，即全知全能全善如何與惡的存在調和，由此卻得到解決：由於上帝並非全知全能（起碼從一開始不是這樣，而是到末日才達致完善，於是上帝本身也不斷在自我完善化，不斷自我學習怎樣與人類相處和好……），惡的存在就是無法避免的，但這也無損他的全愛，只是上帝無力阻止，唯有整個人類一同參與反邪惡，世界才能在終末的時候達致完美。如果目前世界仍然陷入罪惡和紛爭，大家就要忍耐，並且努力追求克服了

* Supralapsarianism即墮落前預定論。

[Daniel_Cheung]

賴品超教授也在宗教哲學的課堂上介紹過類似的說法。從前人們認為改變只會是由不好變得更好，或由更好變得不好，兩者都不能在完美的神身上發生（真正完美的東西應該靜態地一成不變），不過，進程神學（最終又是受到進程哲學所啟發）則認為，真正完美的東西應該動態地越來越完美。我想這是一種本體論意義上根本不同的立場。

我不認識進程神學，但聽你這樣說，」真正完美的東西應該動態地越來越完美」，覺得好像講不通，像在文字上鑽，它只不過把完美的意思再拉扯一點。另外想補充，開放神論不一定接受進程神學的，主要支持者皆不承認這個的。 Leftow 雖然未必是開放神論者（因我不知道，不是他有或沒有講過），但他的進路就是既非傳統 immutability 又不是進程的。

[clement]

我不認識進程神學，但聽你這樣說，「真正完美的東西應該動態地越來越完美」，覺得好像講不通，像在文字上鑽，它只不過把完美的意思再拉扯一點。

另外想補充，開放神論不一定接受進程神學的，主要支持者皆不承認這個的。 Leftow 雖然未必是開放神論者（因我不知道，不是他有或沒有講過），但他的進路就是既非傳統 immutability 又不是進程的。

我都覺得有點問題。不過，時間所限，又不是專門講授進程神學，更加不是強調深入原典去理解，所以形象化一點來讓宗教系同學容易明白，或者是在所難免吧。要說明進程，畢竟要回到懷特海的哲學去。

[clement]

過程神學分開來講吧：
http://www.christianroundtable.org/forum/showthread.php?p=15315

這裏可以繼續談上帝受苦受難的動情問題。

[小兔黑黑]

Thanks m(_ _)m