第一章：淺談商業倫理

[Daniel_Cheung]

第一節主要是澄清不同的商業倫理關注。

商業倫理是甚麼？很多大家心裡都會想起一些處境，是在工作間發生的倫理抉擇，但那是甚麼工作間，是怎樣的課題，卻會是很不相同的。若看看坊間流行的職場神學，所談的也是很多不同的故事和課題，再看看圖書館裡的商業倫理書，卻又談很多別的事，甚至，不同出版角度的書籍有不同的話題，例如管理學裡的商業倫理跟哲學背景的人寫的商業倫理，經濟學者的商業倫理跟流行教人怎樣做一個成功的領袖的人講商業倫理，就可以很不同。

在這一節，我提出了商業倫理的三個可能對象和三個可能進路，把所有有關商業倫理的談論分為九類。當然，這不是我首創的，但不多人如此強調，結果，您若隨意拿起幾本商業倫理書來看，您總會發現它們的內容太不相同。

三個可能對象是：
　經濟社會結構
　商業機構
　個人

三個可能進路是：
　描述性倫理
　規規性倫理
　分析性倫理
（分析性倫理是一種對倫理的後設探討，不稱之為「後設倫理」，是因為倫理學裡的後設倫理有一些特定的內容，不想引起混亂。）

各位對這一節有甚麼讀後感，請隨便分享出來。

[Daniel_Cheung]

那三個進路有何分別？請看第 6-7 頁這一段話：

以個人層面的倫理為例，同一事件如上司歧視下屬的宗教信仰，在描述性的商業倫理研究裡，這會是一些統計調查，為要了解這類行為與其他思想的關係等等，但這些社會現象的調查不會告訴我們當怎樣判斷對錯，判斷的工作是規範性倫理做的，例如嘗試準確地界定怎樣才是許可和不許可，分析性倫理卻會關注「為甚麼社會認為這種歧視是不應該的」之類的後設問題。
很多工管書談商業倫理，只會談規範倫理，因為學生們是（未來）行政人員，他們最關心的是知道有甚麼規則要遵守，不多理會背後是甚麼理由的（分析倫理），也不能滿足於一些沒有價值判斷的資料（描述倫理）。

[Daniel_Cheung]

有關三個對象，我有一個分享。

五、六年前我對北美基督教有關商業倫理的書籍有一個有趣的觀察，越是福音派的，他們的關注就越是個人化的。在第二章開首，大家會看到我介紹一些福音派人士如何談商業倫理，就可以一斑。相反，越是不是福音派的（例如 Abingdon Press 有一輯書籍探討商業倫理的）就卻關心較廣闊的層面，如公司應怎樣運作、公司有甚麼哲學和道德考慮可言、經濟不公義的問題如何解釋等。很籠統（和不太準確）地講，通常東岸那邊的出版社和作者都比較多談宏觀一點的事。

[Daniel_Cheung]

哲理地說，我認為商業倫理是一種人在人群裡處理牽涉多人的事務時的倫理，所以我在第五頁寫道：

其實「business」尚有一個「事務」的意思，例如「none of your business」的意思不一定是「這生意與你無關」，而是「這事與你無干」。那麼，最廣義的business ethics或許應該是「事務倫理」，即一個人或多人去處理群體裡的事務時所涉及的倫理考慮。這就可以包括了家務、牧師照顧教會、或照顧病人等工作。這樣的理解可以消解不少困擾，尤其是那些討論非牟利機構倫理、工作倫理、教牧倫理或工作神學的人士總覺得工作（或事務）不一定要局限於受薪職位和為公司賺錢這兩個大前提。當然，今天人們說「business ethics」時，主要是針對商業世界的，極其量只會略談每一個人生活裡的經濟層面（或稱經濟生活economic life），即使是今天最包羅萬有的商業倫理理論（詳見下文），其關注都未擴充到一般事務，原因之一大概是因為那些理論為了設計出適切處境的倫理，需要用受薪職位或為公司賺錢的工作做典範。免得涵蓋面太廣而失卻適切性，本書的重點也是放於受薪職位或為公司賺錢的工作，以此定位我們的經濟商業生活。

[Daniel_Cheung]

第二節談的 Milton Friedman 和 Albert Carr 是兩個很經典的代表人，他們代表著那種商業裡最首要關注是合法地追求盈利，任何與此有衝突的倫理關懷都要被放棄。有關 Friedman ，我看過他那篇常被商業倫理學者指摘的文章，有點懷疑他在那裡的立場是被反對者誇大了的（至於他會否尚有別的著作，其中有更強的立場，我就不清楚了），但不論怎樣，他們已做了某種表表者。

我在第二節指出他們的論點並不是那麼強，並且，如果我們從商業運作所必須的價值入手來談商業倫理，那所謂倫理關懷就不一定會與商業運作有衝突， Friedman 和 Carr 那個為商業放棄道德的講法就變得無力。所以在這一節末，我說：
總結本節，當我們認識到商業倫理是我們社會結構裡的一部份時，最關鍵的並不是有沒有商業倫理，而是社會要求的是甚麼價值，和商業活動本身需要甚麼價值去維繫。這樣，我們才有足夠的基礎去問，我們怎樣理解商業行為的對與錯？對與錯的性質是甚麼？

[Daniel_Cheung]

以下有一些破冰問題讓大家想一想：

一．雖然我們在第二章才會談基督教與商業倫理，但是大家不妨分享一下，您認識的職場神學通常是談甚麼的呢？是在甚麼渠道認識的呢？

二．在各位的工作經驗裡，有沒有遇到一些您認為是商業倫理的個案？可否分享一下？請儘量交代細節。或許我們看完四個理論後，可以想想怎樣面對這些個案。按保密原則，請把某些名稱和細節更改。（但要補充一點：其實那四個理論不全都是用來解決個案式疑難的，所以大家不要有太多期望　:p ）

三．各位曾經接觸過商業倫理嗎？例如進修時、在大學的時候、或在公司培訓時，聽過一些講座，看過一些文章。若有，請分享一下其中的內容。


商業倫理是很處境性的，每個人在工作裡都會遇到不同的問題。大家分享出來，就可以豐富我們認識和思考。:)

[麥魚_andrew]

三個可能進路是：
　描述性倫理
　規規性倫理
　分析性倫理
（分析性倫理是一種對倫理的後設探討，不稱之為「後設倫理」，是因為倫理學裡的後設倫理有一些特定的內容，不想引起混亂。）

基本明白『商業』和『倫理』不是沒有關係的。

但就不是太明白描述性倫理、規規性倫理、分析性倫理三者的分別，可否多點說明？

[Daniel_Cheung]

基本明白『商業』和『倫理』不是沒有關係的。

但就不是太明白描述性倫理、規規性倫理、分析性倫理三者的分別，可否多點說明？

多謝你的問題，誠然，在書中沒有交代很多，因為沒有想起一些讀者可能有很宗教和哲學背景，所以覺得難理解。

誠然，這個分類在哲學是很少見的，通常哲學所關心的是談論倫理中的（規範性倫理）和其中所引發的哲理問題（分析性倫理，或後設倫理），但也未必會分很分割地談。前者說我們應該如何作，後者是探討為甚麼我們要如此行，或善惡好壞的性質是怎樣。

然而，在商業倫理裡，把他們分開一點會比較恰當地反映現實處境和研究者的背景。有很多人來學習或寫書，都是用一個實用手冊的心態來學習或寫書的，他們關心的，只會是有甚麼規範我要知道，在某些處境下我要怎樣處理。他們不會問，為甚麼我要遵守這些。很多管理學類別的商業倫理就是這樣的。

另一邊廂，有一些人想做商業倫理研究，面對著西方社會很多商界醜聞（如 貪污），面對著企業世界變得全球化，他們開始問：為甚麼我要遵守這些？為甚麼我要求別人也遵守這些？於是，他們便著手探討商業倫理的道德基礎了。說到這裡，值得留意的是，這些研究人員通常都不是專業哲學家，他們或許是曾經讀過一點哲學、或許是法律出身、或許是商管出身、或許是社會科學出身，所以他們談道德基礎是很混亂的，甚至，在一些讀哲學的人眼中，是 seriously uninformed 的（這也是我十一月那論文的主要內容之一）。這是為甚麼我有一位老師說，有很多人寫商業倫理（因為現今流行，商學院若不教這些，會被視為不好的），但卻不懂倫理。我會比較同情，面對著這些逼切的處境，讀哲學的人不去研究，卻要笑別人研究得不好，不太恰當吧！

在這一些研究人員中，有不少是社會科學出身的，包括社會心理學、決策心理學、職場社會學等，他們會比較著眼著數據反映出來的現象，和強調理論要與這些現象相符，要 make sense of the data ；另一方面，這類學者對價值判斷卻沒有多大興趣，例如研究離婚現象的社會科學家大都不會理會這是好或壞，他們的職責只是在了解現況。如此，就出現了很少談價值判斷的商業倫理研究，我稱之為描述性商業倫理。讀過哲學的朋友大概不喜歡把這個視為「倫理」的，那不過是實證科學的一種。我把它歸入商業倫理，原因有二：首先，反映學界現實，現在的確有很多這類人和這類研究，他們的論文在商業倫理期刊是不難找到的。另外，更重要的是，這類研究可以激發規範倫理和分析倫理，開展一些新觀點，並且令我們在建構理論時不要天馬行空。例子之一就是我在第二章裡談的 Hawthorne effect ，及它如何幫助我們更深入認識到思想影響工作行為的關係。

[麥魚_andrew]

多謝你的問題，誠然，在書中沒有交代很多，因為沒有想起一些讀者可能有很宗教和哲學背景，所以覺得難理解。

誠然，這個分類在哲學是很少見的，通常哲學所關心的是談論倫理中的（規範性倫理）和其中所引發的哲理問題（分析性倫理，或後設倫理），但也未必會分很分割地談。前者說我們應該如何作，後者是探討為甚麼我們要如此行，或善惡好壞的性質是怎樣。

然而，在商業倫理裡，把他們分開一點會比較恰當地反映現實處境和研究者的背景。有很多人來學習或寫書，都是用一個實用手冊的心態來學習或寫書的，他們關心的，只會是有甚麼規範我要知道，在某些處境下我要怎樣處理。他們不會問，為甚麼我要遵守這些。很多管理學類別的商業倫理就是這樣的。

另一邊廂，有一些人想做商業倫理研究，面對著西方社會很多商界醜聞（如 貪污），面對著企業世界變得全球化，他們開始問：為甚麼我要遵守這些？為甚麼我要求別人也遵守這些？於是，他們便著手探討商業倫理的道德基礎了。說到這裡，值得留意的是，這些研究人員通常都不是專業哲學家，他們或許是曾經讀過一點哲學、或許是法律出身、或許是商管出身、或許是社會科學出身，所以他們談道德基礎是很混亂的，甚至，在一些讀哲學的人眼中，是 seriously uninformed 的（這也是我十一月那論文的主要內容之一）。這是為甚麼我有一位老師說，有很多人寫商業倫理（因為現今流行，商學院若不教這些，會被視為不好的），但卻不懂倫理。我會比較同情，面對著這些逼切的處境，讀哲學的人不去研究，卻要笑別人研究得不好，不太恰當吧！

在這一些研究人員中，有不少是社會科學出身的，包括社會心理學、決策心理學、職場社會學等，他們會比較著眼著數據反映出來的現象，和強調理論要與這些現象相符，要 make sense of the data ；另一方面，這類學者對價值判斷卻沒有多大興趣，例如研究離婚現象的社會科學家大都不會理會這是好或壞，他們的職責只是在了解現況。如此，就出現了很少談價值判斷的商業倫理研究，我稱之為描述性商業倫理。讀過哲學的朋友大概不喜歡把這個視為「倫理」的，那不過是實證科學的一種。我把它歸入商業倫理，原因有二：首先，反映學界現實，現在的確有很多這類人和這類研究，他們的論文在商業倫理期刊是不難找到的。另外，更重要的是，這類研究可以激發規範倫理和分析倫理，開展一些新觀點，並且令我們在建構理論時不要天馬行空。例子之一就是我在第二章裡談的 Hawthorne effect ，及它如何幫助我們更深入認識到思想影響工作行為的關係。


你的意思是：
規範性倫理──處理甚麼是我們應有的倫理規範（例如『不應說謊』之類）
分析性倫理－－追問、分析倫理規範的理由（例如『商業社會凡商人都說謊則沒有法子營商』，焦點是分析規範性倫理背後的理由。）
描述性倫理──只著眼數據反映出來的現象（的確在這分法有點古怪，只是在做統計而已。）

對不對？

順著你破冰的問題(一)：

我個人比較少接觸職場神學，只是在教會中（傳道人、長執、信徒領袖）零碎的聽到一些。我說『零碎』，這是表示我在教會中也是沒有系統和全面講解這一個題目的，一般都是在談及信徒生活的時候略略交代。


我聽到的職場神學都會先從信徒身份說起(如信徒是『神的兒女』、『祭司』)，由此引申信徒生活的回應(作見證這包括好些倫理規範、傳福音)。強調工作是上帝對不同恩賜、才幹的人的呼召(calling)，因此工作是沒有聖俗之分，信徒在職位上都要對上帝忠心。之後就集中於規範倫理和分析倫理的講解，例如『神是信實的，所以我們作為神兒女的在工作上不可說謊。』、『聖經教導我們不可偷盜，所以濫用公司資源做私人事務是不可的。』。則我認識的職場神學通常是多談及個人的道德操守。

[Daniel_Cheung]

你的意思是：
規範性倫理──處理甚麼是我們應有的倫理規範（例如『不應說謊』之類）
分析性倫理－－追問、分析倫理規範的理由（例如『商業社會凡商人都說謊則沒有法子營商』，焦點是分析規範性倫理背後的理由。）
描述性倫理──只著眼數據反映出來的現象（的確在這分法有點古怪，只是在做統計而已。）

對不對？

順著你破冰的問題(一)：

我個人比較少接觸職場神學，只是在教會中（傳道人、長執、信徒領袖）零碎的聽到一些。我說『零碎』，這是表示我在教會中也是沒有系統和全面講解這一個題目的，一般都是在談及信徒生活的時候略略交代。


我聽到的職場神學都會先從信徒身份說起(如信徒是『神的兒女』、『祭司』)，由此引申信徒生活的回應(作見證這包括好些倫理規範、傳福音)。強調工作是上帝對不同恩賜、才幹的人的呼召(calling)，因此工作是沒有聖俗之分，信徒在職位上都要對上帝忠心。之後就集中於規範倫理和分析倫理的講解，例如『神是信實的，所以我們作為神兒女的在工作上不可說謊。』、『聖經教導我們不可偷盜，所以濫用公司資源做私人事務是不可的。』。則我認識的職場神學通常是多談及個人的道德操守。

謝謝你的分享！希望其他會員也分享一下。 :)

另外，你對那個分類的掌握很正確，只是有一點引發起我想補充一下。有關描述性倫理，你說它「只著眼數據反映出來的現象（的確在這分法有點古怪，只是在做統計而已。）」或許較恰當的講法是，倫理反省需要對現實有很準確和詳細的認識，然後才可以作判斷應該怎樣做，不應該怎樣做；倫理不可以單靠 armchair reflection 的。這在很多傳統哲學裡的倫理課題裡已有出現，例如安樂死的爭議會隨著醫學和科學新發展而有新的討論，否則只會脫節，說了一些根本已不存在或不重要的問題。很多時，研究倫理的人是同時既搜集資料又作倫理判斷，但是，在商業倫理裡，這兩個步驟就比較分開了。原因大概有二：有不同學科背景的人來做商業倫理研究，人們也發現原來自己不太懂別人專長的（例如哲學出身的人對商業實況的認識通常都是很少的，若他們不多看一些實證調查，很難會發展出一些別人覺得適時的理論），於是各展所長。另一個可能原因是，商業世界的現況的確是很難掌握的，你做了某行業十多年，你對它很認識，但是你對別的行業卻可以很無知。（很多時基督教的講座喜歡請一些商界人士作分享，其實那人可能對很多別的商界裡的行業沒有經驗。）

[Daniel_Cheung]

現在覺得，可能由我帶這個小組會沒有甚麼火花，畢竟現在的我不會認為一年多前的我有很多東西說錯了。:p

各位請踴躍發言吧。即使覺得書中論點混亂不堪，印象十分負面，也請不吝指出來。沒有互相批評和溝通，才是思考的人最大的苦惱。

[Garlic]

現在覺得，可能由我帶這個小組會沒有甚麼火花，畢竟現在的我不會認為一年多前的我有很多東西說錯了。:p

各位請踴躍發言吧。即使覺得書中論點混亂不堪，印象十分負面，也請不吝指出來。沒有互相批評和溝通，才是思考的人最大的苦惱。

對不起會長添，因忙亂和懶惰，未及取書，未看，會盡快取書並跟上，希望報了看書的又看了的先談一下啦。

[Daniel_Cheung]

第三節的篇幅很長，我們會在本週餘下的時間在下週討論。在這節裡，我介紹四個在這二十年來的商業倫理研究裡比較重要和著名的理論。我稱它們為哲學式商業倫理理論。稱它們為哲學式的，並不是因為它們背後有很高深的、緊扣當代哲學發展，相反，它們其實很簡單，若用當代哲學的眼光來看，您或會覺得有很多漏洞。然而，正如之前說過，哲學家很少研究商業倫理，所以研究者的哲學造詣不高是自然的，但我們不用因此輕視他們的貢獻，那些常用不屑眼光瞧不起別人的態度，其實多是有破壞無建設的。

以下四個理論有很多不同之處，若您先了解它們想關心和處理的議題，便會容易一點看出它們的分別來。雖然分別有很多，但大家都是企圖「提供一些模型讓我們明白為何會有不同的倫理操守（規範性）及其背後的理據（分析性）。換言之，這些理論嘗試勾劃一些遠象，指引我們商業世界該走的方向。」正因如此，我稱它們為哲學式理論。

第一個理論是歷史最攸久（約二十年），也是最多人聽聞過的，叫做利害關係者理論（stakeholder theory），基本主張是商業的目的是為整個社會服務，公司管理層不單有責任為股東賺錢，也對其他有利害關係的人有一些責任，例如要對客戶忠誠、不會對供應商拖數等等，甚至，對社會大眾也有一些責任，於是就出現了商管學裡常見的所謂企業社會責任 corporate social responsibility 。

接著我以 Goodpaster 的論點為基礎，指出利害關係者理論有點空洞，管理層對控股人和別的人的責任在性質上是很不同的。我們有何基礎要求他們對別人負責任到一個地步可以損害他們對控股人的責任呢？而且，那些「別的人」有沒有程度之分的呢？若有，如何區分？

這理論尚有其他短處，詳看25-26頁。現在想談的，是一些歷史背景。利害關係者理論的出現，大概是因為在七、八十年代有很多 Friedman & Carr 那類的從商手法，再早幾十年前，就連基督徒也覺得在商界世界裡欺詐是理所當然的，他們一方面在星期日很敬虔的返教會，另一方面卻以十分殘忍的手段對付商業對手，只要不犯法的，甚麼都做得出。著名例子是十九世紀的大亨 Rockfeller （芝加哥大學全靠他才能成立）。若您看過七十年代初的電影《教父》三部曲，您應該會記得，教父 Michael Corleone 經常說，這些事與我家人完全無關，你們（他的敵人）不要碰他們，又著家人半句不準問他的勾當是甚麼。第一集的結束是他在教堂裡做姪兒教父時，同時他所指使的殺手便把一個又一個對頭刺殺，他也殺了曾背叛他家族的妹夫，那位與家族生意無關的妹妹毫不知情，但猜想總是他的了，就拖著 Michael 的太太跑去罵他， Michael 全都否認，他更對太太說：這是妳唯一一次可以問我的生意。然而，他的答案仍是一個謊言。由此，我們可體會到商業世界裡的「江湖事要用江湖道來解決」。

當然，實際情況有多嚴重，我們很難知曉。我想，當經濟商業發展到二十世紀七、八十年代，社會人士開始覺得一定要有些回應和要求，所以，在不同學科裡的人都想說一些東西強調商業世界裡的道德問題。如此，即使利害關係者理論沒有甚麼具體建議，主要仍是一個態度和口號，它仍然在這二十年成為管理學和商業倫理裡的重要話題。

在下星期看的第三、四個理論、和再下星期看的第二章，我們會察覺到，很多基督徒都在這股商業倫理熱潮裡投身這方面研究，很多著作都有基督教背景，甚至基督教議程。您可以說這是他們關懷社會的一個表達。

[Garlic]

看了21頁，即看完第一章頭2節，很有意義，很清楚，沒問題，我繼續努力！

[Garlic]

剛看完第一章，feel good。心生兩個疑問，一大一小。

小的疑問是書中作例子的通用汽車最後是否另選新址建廠呢？在原鎮建新廠需多花一億元啊！怎決定？

大的疑問是：商業倫理不保證自己公司賺錢的，(香港)有老闆理會的嗎？讀了這科的人會有用武之地嗎？(剛看會長上面解釋廿年前的背景，像答了部分。)

[Daniel_Cheung]

剛看完第一張，feel good。心生兩個疑問，一大一小。

小的疑問是書中作例子的通用汽車最後是否另選新址建廠呢？在原鎮建新廠需多花一億元啊！怎決定？

大的疑問是：商業倫理不保證自己公司賺錢的，(香港)有老闆理會的嗎？讀了這科的人會有用武之地嗎？(剛看會長上面解釋廿年前的背景，像答了部分。)

小回答：哈，這個我也沒有追查過！有空會找一找 :D

大回答：是的，很多人覺得教商業倫理沒有甚麼意義，尤其在一些沒有商業倫理的社會，我曾遇過兩位哲學出身的商業倫理教授，他們連自己也不相信他們的教學有何意義。但我會嘗試有以下回應：

首先，正如第一章分析過，有一些基本價值是任何（或大部份）商業運作都需要的，例如一定程度的信任。由那裡建構出來的商業倫理就會比較容易令多一些受眾覺得值得一聽。而且，如果某君次次商界競爭都是大贏家，或許他不會覺得倫理有何意義，但是，如果他有時會被對手成功蒙騙，蝕了錢，他可能會多點感受到，如果大家多一點信任，可能一樣可以做生意，一樣可以有競爭（只是那競爭更公平），大家都好過一些。

另外，教化的目的不會一朝一夕可以達到的，就如基督教的傳播、在某些沒有民主思想的國家幫助人民體會民主的好處（此語沒有暗示民主必然是最好的制度）、培育人民理性溝通不動輒訴諸暴力等，動輒要數十至數百年。這過程裡，需要教育、政府、文人及各種社會配套的配合，才容易快一點達到目標。有時候，這一代人不願聽的話，可能唯有以下一代為教育目標，讓他們數十年後在社會裡發揮少許作用。

以商業倫理教育為例，由一個從來不會談不鼓勵別人去想商業有何倫理可言的商學院課程，至一個會談一談商業有何倫理可言的商學院課程（這的確也成為全球商學院課程的趨勢），雖然對於最終目的沒有甚麼作為，但已算是一個進步。至少，在學生心裡留下少許種子，在他們日後要面對某些兩難時，有一些參照，即使他們的決定仍然是不合倫理的那個，至少他們會有點反省：「另一個決定其實比較有良心啊」，或許到他們職位高了，容易一點做到較合倫理的決定時，他們便會做較好的決定，或不會壓逼那些想做好決定的下屬。

（談到這裡，有時我覺得在美國比較多人願意公開談道德倫理的，在 MBA 課程的倫理課時，人們會頗踴躍地討論，並且會說：「這些事我真的接受不到，我不會做。 It is just wrong. 」）

類似這些，大概是任何辦教育的人心裡最想做到的。這沒有無視現實上商界裡的殘忍和不公平，也不是完全放棄不理，而是慢慢來做一點事，令情況有好轉的可能。正如上面提到，談商業倫理不代表取消競爭，而是強調較公平的競爭，因此也沒有衝擊著資本主義裡最基本的理論上的基礎，反而是認同的。（不是說商業倫理不能批判資本主義，那是另一個問題。）

這只是以教育的角度看。社會裡我們還有很多別的事可以做。美國從事商業倫理的研究人員，有很多是法律出身的，他們會從改善商業法和政府政策著手改善商界裡的倫理狀況。這個相信會有較直接明顯的社會效應，不用好像教育那般，等數十年的時光。近幾十年在美國訂立的有關職場歧視和工傷的條例就是一個好例子。（說起這些反歧視條例，順帶一提，香港也漸漸有一些的，但香港很多都傾向包括職場內和外的歧視，幅蓋範圍廣泛得多。美國的 EEOC ，是 Equal Employment Opportunity Commission ，說明是關於 employment 的，但香港的平等機會委員會，卻會關注職場外的事。）

[Daniel_Cheung]

類似這些，大概是任何辦教育的人心裡最想做到的。這沒有無視現實上商界裡的殘忍和不公平，也不是完全放棄不理，而是慢慢來做一點事，令情況有好轉的可能。正如上面提到，談商業倫理不代表取消競爭，而是強調較公平的競爭，因此也沒有衝擊著資本主義裡最基本的理論上的基礎，反而是認同的。（不是說商業倫理不能批判資本主義，那是另一個問題。）

這只是以教育的角度看。社會裡我們還有很多別的事可以做。美國從事商業倫理的研究人員，有很多是法律出身的，他們會從改善商業法和政府政策著手改善商界裡的倫理狀況。這個相信會有較直接明顯的社會效應，不用好像教育那般，等數十年的時光。近幾十年在美國訂立的有關職場歧視和工傷的條例就是一個好例子。

順便談談香港基督教的社關。

由此可見，關注商業倫理問題，是有很多途徑，而且是有實質效果的（或快或慢）。我覺得基督徒若說他們的信仰要求他們關心社會，就不應該天天在寫文章介紹甚麼社關神學這些很基礎的事，也不用事事用基督教名義寫抗議聲明、登報出禱文，而是進入不同的界別裡做一些事。

由此想下去，很多本身已是從事商界、教育界、法律界的基督徒，若他們有意識地朝向這些方向做一些事，其實已是很好的社關，只是沒有用教會的名義，也沒有歸功給教會而已。但基督教文人就是喜歡一竹竿打一船人，說信徒不關社，並且，推想下去，可能是介懷有沒有令教內教外人知道教會做了甚麼社關。

這裡，讓我們反省幾個問題。究竟甚麼是社關？一位很可能不懂社關神學的謝醫生出於愛心地殉職，是社關還是不社關？想在基督教輿論裡推動社關思想的朋友，有哪些較恰當的目的和期望？教會這組織（及其名義）又當扮演甚麼角色？這些都是值得深思的。

[Garlic]

順便談談香港基督教的社關。

由此可見，關注商業倫理問題，是有很多途徑，而且是有實質效果的（或快或慢）。我覺得基督徒若說他們的信仰要求他們關心社會，就不應該天天在寫文章介紹甚麼社關神學這些很基礎的事，也不用事事用基督教名義寫抗議聲明、登報出禱文，而是進入不同的界別裡做一些事。

由此想下去，很多本身已是從事商界、教育界、法律界的基督徒，若他們有意識地朝向這些方向做一些事，其實已是很好的社關，只是沒有用教會的名義，也沒有歸功給教會而已。但基督教文人就是喜歡一竹竿打一船人，說信徒不關社，並且，推想下去，可能是介懷有沒有令教內教外人知道教會做了甚麼社關。

這裡，讓我們反省幾個問題。究竟甚麼是社關？一位很可能不懂社關神學的謝醫生出於愛心地殉職，是社關還是不社關？想在基督教輿論裡推動社關思想的朋友，有哪些較恰當的目的和期望？教會這組織（及其名義）又當扮演甚麼角色？這些都是值得深思的。

提到教會、機構喜歡登報聲明，從初時不問世情，到想表示認同/不認同某些社會事件，的確是進步，但我覺得到近年來有點歇斯底里，登聲明是要社會人士聽教會的說話，或叫人看—教會幾關心社會！前者帶氣焰、後者炫耀。本來是進步的，後來變了喊口號、做民意，我個人覺得惋惜，第一浪費，第二叫更多人遠離教會，捨本逐末，得不償失。

其實信徒多些注重社會、商業倫理，默默耕耘，身邊的人會看得出善心的，不用刻意炫耀自己顯出的主愛多偉大，現在世人很聰明的，誰真心、誰假意，一看便知，最慘是有些信徒好心做壞事，讓人一併誤解了。

同意，踏實地為世人做些事！謝謝提醒！

[Daniel_Cheung]

第二個商業倫理理論是整合社會契約理論（Integrative Social Contracts Theory）。它關注的不是公司對社會有責任，而是在跨國企業裡可以怎樣理解倫理。可能在我們自己的國家，我們有自己的一套標準和操守，是我們願意遵守的，標準當中甚至可能包括公司要對社會有責任。但是，同一跨國企業在別國的部門的人不認同這些標準，怎辦？這其實有點像香港基督徒面對中西文化時，要反省究竟道德倫理有甚麼基礎，若各有不同，有沒有一些是共同的？為甚麼會有這共同的，又為甚麼會有那些不同的部份？

Donaldson and Dunfee 的回應並不是十分高深的，可能您以基督徒看跨文化道德多元的慣用概念，已掌握得得，甚至比他們說的更深入。他們提出宏觀契約（macrocontract）四大原則：

一．各地本土的經濟群體可以藉微觀契約（microcontracts）為自己的成員設下倫理規範。

二．設立規範的微觀契約必須建基於各成員有充份了解的共識之上，並且成員皆有權離開這契約關係。

三．如果微觀契約要有約束力，它們就必須不違反超越性規範。

四．若有一些符合上述三個原則的規範發生衝突，規範間的優先次序必須吻合宏觀契約的精神（即尊重不同經濟體系的自由）。

但是，這一切聽來仍是很相對的，所以他們又強調有一種「超越性規範」（hypernorms），這些原則對人類生存是不可或缺的，是最基本的，於是，這些原則就可以用來指導著低一層次的道德規範，即不同的微觀規範。他們沒有再談為甚麼會有這些超越性規範。有宗教信仰背景的人自然會認為那是宗教／神，我懷疑他們不想把這理論說得太宗教化，或不想捲入宗教與無神論之爭，所以說到這裡就選擇沉默了。

既然這類講法在基督徒看跨文化道德多元的慣用概念裡已出現過，大家自然也能輕易想到它的利弊，此不贅。

第三個理論是商業價值理論（a theory of business values），由William Frederick 提出的。從他的著作裡可能他是一個很徹底的進化論者，他覺得人類社會仍是有價值觀念的，但那卻是互有衝突或張力的價值觀，而這些張力在商業世界裡表露無遺。可分類為四種：


追求經濟回報的價值（economizing values，簡稱「經濟價值」）。人類必須有效和謹慎地運用資源，以確保自己的生存和滿足物質需要。社會裡出現商業活動，其主要原因就是為要更有效地運用資源。

擴張權力的價值（power-aggrandizing values，簡稱「權力價值」）。人與人要群居，就自然會產生某些組織，而組織的領導人常以不同手段佔有、累積和保留權力，甚至強制別人服從。在商業世界裡，大部份的機構都有其結構和權力階梯，所以，雖然權力價值很多時都不能帶來經濟價值，但是我們分析商業倫理時，仍不可忽視權力價值帶來的影響。

追求生態持續的價值（ecologizing values，簡稱「生態價值」）。在Frederick眼中，這可謂是人類進化過程的必然結果之一，人類懂得關心環境的可持續性，好能讓他們懂得合作，建立互相支持的社群，讓社會延續下去。

「科技符號價值組」（cluster of techno-symbolic values，簡稱「科技價值」），Frederick認為技術（或現今的科技）雖然會為人的生活和思想帶來負面的影響，但技術仍有其價值，這技術價值可淡化人性、自然、文化、經濟價值與生態價值之間的衝突。
這些價值的互相影響和人們可怎樣思考， Frederick 以一個圖表概述之，見第40頁。

這個理論的關注是要認識到商業本身有其意義（經濟價值），並且認為四種價值的互動和張力是根本地在人類社會裡出現的。這理論的哲理性比較強，它觸及了好些很複雜的哲學問題。（雖然 Frederick 本人沒有留意到那些問題。）例如，為甚麼盲目的進化可以帶來人類社會有道德價值？為何強調創意的科技價值可以淡化人性、自然、文化、經價值與生態價值之間的衝突？尤其這一個問題，我個人認為是 Frederick 的 black box ，即把一切他理論裡解不通的都歸入這裡，聲稱全都可解決，但箇中因由卻毫無交代。

另一個值得提出來的評議是，這理論其實不一定是無神論的，一方面，基督教不一定拒絕進化論，另一方面，即使沒有進化，要肯定人類社會裡有這些價值、和它們會有衝突或張力，並不困難。亦因如此，我認為 Frederick 常在期刊論戰裡主張無神論進化論，而有另一位學者（即第四個理論的 Fort ）強調他提出的是一套與基督教兼容的理論，所以常用宗教角度討論兩人的理論的異同，是隨便和不必要的。

[Daniel_Cheung]

大家對最近在《時代論壇》那篇 (http://www.christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=36274&Pid=1&Version=0&Cid=146&Charset=big5_hkscs)有關牧師買書的事件，有甚麼倫理方面的反省可分享一下呢？在《時代論壇》那裡有 hh22 的回應，提出了一些倫理問題。我們看的那四個理論，對此會有甚麼回應？

http://www.christianroundtable.org/forum/showthread.php?goto=newpost&t=1286

[hh22]

大家對最近在《時代論壇》那篇 (http://www.christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=36274&Pid=1&Version=0&Cid=146&Charset=big5_hkscs)有關牧師買書的事件，有甚麼倫理方面的反省可分享一下呢？在《時代論壇》那裡有 hh22 的回應，提出了一些倫理問題。我們看的那四個理論，對此會有甚麼回應？

雖然我對那件事提出了一些信仰，經濟和倫理的反省問題，但是，我暫未從張壇主的《經濟商業生活與基督教倫理》找到一些相關資訊，因為我始終未看完（只看了頭兩章）或較深入理解該書，或者大家可以提出一些可能答案來參考吧！

當然，亦多謝銀狐的回應！

[wilson]

回應文章: 倫理,信仰與經濟生活 回應者: hh22

覺得這是一個好好的

「信仰，倫理與經濟生活」反思例子：

一，牧師說的話也有一定的道理（即可作反思的價值），試想為何在現旺角等地的樓上書店買基督教的書有折扣，反而，在基督教書屋買時只是會員或教牧同工才有折扣呢？

根據stakeholder theory，作商業決定時考慮股東和管理層以外的利害關係者，是基於他們有基本的權利 ( 頁25 )。假如基督教書店以會員與教牧同工作為主要顧客，給與他們享受折扣的權利，是合理的商業行為。假如我們反對此行為，可能我們也應該以同一標準批判Amway等的商業行為。

其實那種優惠似乎吻合了Donaldson and Dunfee的macrocontract的原則 ( 頁27-32 )。在香港的基督教書店普遍運作著這折扣優惠的制度。換言之，這現象是這行業內的共識，甚至是這行業的顧客的共識。

二，基督教書屋的自存價值問題。無疑地，基督教書屋大部分的顧客也是信徒（當然，也有非信徒買精品時發現合心水的書而購買，但畢竟少數），而對著信徒在書屋中購買基督教書刊時，究竟是信徒支持著書屋的經營，還是兩者僅為提供服務的消費關係呢？回到基督教書屋的自存問題，它是本著市場有此需要而因經濟上的利益而提供服務，還是有著自身的理念而為信徒提供知識的來源呢？一般信徒又如何理解此一問題呢？

這問題涉及市場拓展或銷售策略的範疇。正如葉智仁指出「成功的企業是要賺錢的 ( 頁261 )。」Profit making是重要的決定因素，而broaden the client base是合理的抉擇。不過每一間公司可以決定那一些是client，公司的成立目標是甚麼。Profit making is just the means to achieve the end.

三，回到講個「信」字的問題，基督徒一般充滿愛心說誠實話，然而，基督教書屋雖然顧客多是信徒，但也有不是的。說個「信」字得了愛心誠實，卻失掉靈巧智慧，這便是基督教（規範性）倫理學的問題了！

不知道加拿大方面是否以「信」字為基礎？當有人違反了這「信」字會有甚麼後果？

以上是小弟借用hh22在時代論壇的回應，來嘗試思考張壇主的提問。

有不足處，請更正。

[Daniel_Cheung]

回應文章: 倫理,信仰與經濟生活 回應者: hh22

覺得這是一個好好的

「信仰，倫理與經濟生活」反思例子：

一，牧師說的話也有一定的道理（即可作反思的價值），試想為何在現旺角等地的樓上書店買基督教的書有折扣，反而，在基督教書屋買時只是會員或教牧同工才有折扣呢？

根據stakeholder theory，作商業決定時考慮股東和管理層以外的利害關係者，是基於他們有基本的權利 ( 頁25 )。假如基督教書店以會員與教牧同工作為主要顧客，給與他們享受折扣的權利，是合理的商業行為。假如我們反對此行為，可能我們也應該以同一標準批判Amway等的商業行為。

其實那種優惠似乎吻合了Donaldson and Dunfee的macrocontract的原則 ( 頁27-32 )。在香港的基督教書店普遍運作著這折扣優惠的制度。換言之，這現象是這行業內的共識，甚至是這行業的顧客的共識。

二，基督教書屋的自存價值問題。無疑地，基督教書屋大部分的顧客也是信徒（當然，也有非信徒買精品時發現合心水的書而購買，但畢竟少數），而對著信徒在書屋中購買基督教書刊時，究竟是信徒支持著書屋的經營，還是兩者僅為提供服務的消費關係呢？回到基督教書屋的自存問題，它是本著市場有此需要而因經濟上的利益而提供服務，還是有著自身的理念而為信徒提供知識的來源呢？一般信徒又如何理解此一問題呢？

這問題涉及市場拓展或銷售策略的範疇。正如葉智仁指出「成功的企業是要賺錢的 ( 頁261 )。」Profit making是重要的決定因素，而broaden the client base是合理的抉擇。不過每一間公司可以決定那一些是client，公司的成立目標是甚麼。Profit making is just the means to achieve the end.

三，回到講個「信」字的問題，基督徒一般充滿愛心說誠實話，然而，基督教書屋雖然顧客多是信徒，但也有不是的。說個「信」字得了愛心誠實，卻失掉靈巧智慧，這便是基督教（規範性）倫理學的問題了！

不知道加拿大方面是否以「信」字為基礎？當有人違反了這「信」字會有甚麼後果？

以上是小弟借用hh22在時代論壇的回應，來嘗試思考張壇主的提問。

有不足處，請更正。

多謝 Wilson 的分享！有關 stakeholders ，如果信徒和牧者是顧客，那麼他們是理所當然的 stakeholders ，但書室和出版社卻也要顧念員工的需要。例如我們經常聽到有員工不能支取全份薪金，只因書室經濟拮据。這是書室給予折扣時也應考慮的。不過，正如我的評論所說，考慮了又如何？有考慮過某些群體的需要，不代表要滿足他們的需要，因為可能決策者覺得別的群體的需要更大。由此，我們亦可見， stakeholder theory 充其量是提升決策者的道德敏銳，但卻未必有甚麼實質的建議。

另外，「成功的企業是要賺錢的」，無疑是對，但問題是，可以不可以有時候是賺少了一些但卻滿足多了一些社會責任呢？若答案為否定，那就會是 Friedman & Carr 那一類想法了。

談到「信」字，這也許反映了香港的經濟文化，就如我之前分享過的北美的（也包括加拿大） return policy (http://www.christianroundtable.org/forum/showpost.php?p=13698&postcount=49)，就需要很多信任了。若換著是某些香港經商文化下的商人，即使他們想推行這類 return policy ，也未必可以做到，因為他們擔心顧客千方百計地找「著數」，於是也要千方百計地設下幾十條 return policy 的條款，說在ｘｘ情況下，不得退還云云，但同時卻又有可能在設下這些條款時過份自私，想保護己方利益，令一些真誠的顧客很難有一個公平的退還機會。這不是憑空想像的。我幾年前聽過一位香港同學對我說，她很不屑某位香港同學的做法，原來，那朋友放假時太苦悶，買了一副卡拉OK機，唱完了，放完假，就退還，結果一分錢都不用支付。如果商家和顧客互相猜忌對方有這些不當的行為，怎能實施到 return policy ？

[Daniel_Cheung]

最後一個理論是中介制度理論。這思想所關心的，是公司裡的群體的道德生活應該要藉公司這環境來培育的，如此，所有人的參與、歸屬感、公司使命宣言（不是空談的那種）就顯得很重要。 Fort 雖然從天主教的社會訓導得出靈感，但他認為他的學說並不只是對有宗教信仰的人有說服力。例如理論中一個關鍵是，人的天性本身是要在小群體裡互動的，若太多人就會有很多制度，出現非人化等問題。這一點，他認為從人類學已可有很強的支持，不用訴諸宗教。

　　那麼，大公社會訓導是怎樣的呢？美國天主教大學前任校長William Byron曾以下列十個原則撮要出來：
1. 人性尊嚴的原則：每一個人都是值得尊重的
2. 尊重生命的原則：人由成長至衰老的每一階段都需要受到保護和尊重
3. 社群原則：人需要社群，包括家庭及其他社會裡的組織
4. 參與原則：人有權利亦有義務參與社會裡的事務
5. 優先保護貧窮及弱者的原則：若要提升社會共同的善（common good），貧窮及弱者就必須得到保護
6. 團結原則：人類是一個大家庭，互相是對方的守望者
7. 管家原則：人類是地球的管家，不是擁有者，要學習愛護環境
8. 互補原則：若組織內一個較低層的單位可以更有效地完成一項工作，上層應該要下放權力[1] (http://www.christianroundtable.org/forum/#_ftn1)
9. 平等原則：每一個人都應得到公平的對待
10. 共同的善的原則：國家的及社會的結構應當能夠讓社會成員和家庭發揮它們的潛質[2] (http://www.christianroundtable.org/forum/#_ftn2)

將這十個原則應用在商業世界裡，Fort認為我們可以參考Kennedy以下的八點：

「合夥人P-A-R-T-N-E-R-S」：
1. Participation，參與，各員工的參與
2. Access，工作機會，儘量讓多人可以工作
3. Respect，尊重，員工有他們的尊嚴，僱主亦要讓員工發揮他們所長
4. Trust，信任，僱主有義務穩定和長期地聘用員工，不可視他們為可有可無的支出
5. Needs，需要，人期望工作有意義，這需要是應該得到滿足的
6. Expression，員工可自由地藉工作表達他們的自由，讓工作成為他們身分的一部份
7. Rewards，報酬，工資應與員工的付出相稱，讓員工可以活一個像樣的生活
8. Success，成就，在道德價值規範下追求高效率和生產量，減少懶惰和浪費[3] (http://www.christianroundtable.org/forum/#_ftn3)

[1] (http://www.christianroundtable.org/forum/#_ftnref1) The Principle of Subsidiarity，這一點可能比較難理解，讓我提出一個例子來說明：如果眾慈善團體籌款和分配善款的機制比政府中央處理更有效，政府就不應該霸道地將慈善團體統一起來，由政府去中央管理。參本書附錄，阮美賢，「簡介天主教社會訓導文獻」，2001年。

[2] (http://www.christianroundtable.org/forum/#_ftnref2) William Byron, "Ten Building Blocks of Catholic Social Teaching", 1998.

[3] (http://www.christianroundtable.org/forum/#_ftnref3) Robert Kennedy, "God's Project: A Catholic Vision of Business, 1999. In Fort, Ethics and Governance, 2001, 26-27.

[Daniel_Cheung]

我認為四個理論中較有深度的，只有商業價值理論和中介制度論。有關評論詳見 50-58 ，現只提出一些。

商業價值理論的基本精神其實是頗有洞見的，它看人類社會有不同價值，而不同價值會產生衝突，商業世界只不過是這些價值衝突較尖銳的地方而已。這一點，除了利害關係者理論略有提及外，其他的是完全遺忘了的，以致，到一個地步，若沒有明明說是一個關係商業倫理的理論，人們只看其內容，會看不出那是與商業有關的！可是 Frederick 沒有好好發展，出書後只曉得跟人辯論應不應該在商業倫理討論裡談宗教。:dunno:

中介制度論的優點是可以對公司內部的管理提供比較多指引，有頗堅實的思想基礎，也配合今時流行的 quality circle 等管理學。不過，如上段所言，這理論亳無處理商業世界裡的特色，假如我們用這理論來談教會管理，會發現幾乎可以完全搬字過紙。就連 Fort 本人找理由支持他的理論時，也曾說英國的聖公會有報告說每間教會只有百多人的小群體才是最健康的，再大一點就會出現很多制度上的困難和複雜性。

[clement]

謝謝，學習中。。。　　　　

[麥魚_andrew]

……………………………………….

美國商會的會員公司目前在港聘用廿五萬人，商會在今年六月十九日至三十日期間，訪問了一百四十間公司的高級行政代表，調查發現，近八成受訪者認為香港的吸引力會因環境問題而減弱；約六成人表示，若問題得不到改善，最終會令外資撤走到其他地區；而五成六人指，倘香港的空氣變得清新，公司會增加在香港的投資。

………………………………………
http://hk.news.yahoo.com/060827/10/1s0vv.html

這個報導都可算是『商業價值理論』中關於『經濟價值』和『生態價值』互相限制的說明，對不對?

[麥魚_andrew]

個人而言，我覺得實踐『中介制度理論』的社會最為理想，而且感覺上頗合乎聖經的『愛人』原則。

不過，我又覺得這是太理想了。在經濟利益沖擊下，現實都總是:
『工人有汙出無糧出』
『裁員以減低開支』
『一味長時間工作，做到隻狗咁(原諒字眼上粗俗了)。』
『報酬少少，工作多多。』
『短期合約形式的顧用，員工根本似是即用即棄的用品。』

……………………………………. 想到這裡，教導這些倫理理論是否有用呢?

有時，我覺得不向現實低頭都幾難的。

[Daniel_Cheung]

個人而言，我覺得實踐『中介制度理論』的社會最為理想，而且感覺上頗合乎聖經的『愛人』原則。

不過，我又覺得這是太理想了。在經濟利益沖擊下，現實都總是:
『工人有汙出無糧出』
『裁員以減低開支』
『一味長時間工作，做到隻狗咁(原諒字眼上粗俗了)。』
『報酬少少，工作多多。』
『短期合約形式的顧用，員工根本似是即用即棄的用品。』

……………………………………. 想到這裡，教導這些倫理理論是否有用呢?

有時，我覺得不向現實低頭都幾難的。

是的，有時，這些理想在當下社會只能成為一個追求的目標，但這目標短期內（十年、八年）是不會出現的。請參考我在 #16 的一些分享。 :)

[enochkun]

在11頁中會長開始批評一些「商場如戰場」(或者應該叫不理道德純賺錢的商場式森林定律)
在前面會長說商業倫理在七十年代之後才出現，當讀到這裡我不禁想起之前資本主義的制度，是打壓工人的，而現在 資本主義如美國的，開始走向福利主義，即話一些人稱的改良主義，你認為改良主義和商業倫理有一 定的關系嗎？

改良主義(在三十年代開始)開始重申國民的利益和福利，防止導致資本高度集中，而不理人民死活。(如革命前 的俄國)跟商業倫理中的要求基本道德如信任等等好像有些少關系。

到底商業倫理和改良主義這兩者有沒有關系呢？
是不是改良主義的興起才出現了商業倫理呢？

[Daniel_Cheung]

在11頁中會長開始批評一些「商場如戰場」(或者應該叫不理道德純賺錢的商場式森林定律)
在前面會長說商業倫理在七十年代之後才出現，當讀到這裡我不禁想起之前資本主義的制度，是打壓工人的，而現在 資本主義如美國的，開始走向福利主義，即話一些人稱的改良主義，你認為改良主義和商業倫理有一 定的關系嗎？

改良主義(在三十年代開始)開始重申國民的利益和福利，防止導致資本高度集中，而不理人民死活。(如革命前 的俄國)跟商業倫理中的要求基本道德如信任等等好像有些少關系。

到底商業倫理和改良主義這兩者有沒有關系呢？
是不是改良主義的興起才出現了商業倫理呢？

我對歷史中所謂改良主義或福利主義不多認識，很難準確地說它們是否商業倫理出現的成因。然而，在商業世界裡對人的關懷早就出現，遠自馬克斯，近自管理學裡三十年代的 Hawthrone effect （見第二章），它們皆與改良主義無關。所以改良主義與當代商業倫理的關係應該不大。或許是，社會風氣被改良主義改變了，以致商業倫理較容易在這年代出現。讀商業法律課時，教授說美國的商業法律在這幾十年來，越來越關注員工的需要。但背後原因何在，卻沒有多談。

[enochkun]

最後一個理論是中介制度理論。這思想所關心的，是公司裡的群體的道德生活應該要藉公司這環境來培育的，如此，所有人的參與、歸屬感、公司使命宣言（不是空談的那種）就顯得很重要。 Fort 雖然從天主教的社會訓導得出靈感，但他認為他的學說並不只是對有宗教信仰的人有說服力。例如理論中一個關鍵是，人的天性本身是要在小群體裡互動的，若太多人就會有很多制度，出現非人化等問題。這一點，他認為從人類學已可有很強的支持，不用訴諸宗教。

　　那麼，大公社會訓導是怎樣的呢？美國天主教大學前任校長William Byron曾以下列十個原則撮要出來：
1. 人性尊嚴的原則：每一個人都是值得尊重的
2. 尊重生命的原則：人由成長至衰老的每一階段都需要受到保護和尊重
3. 社群原則：人需要社群，包括家庭及其他社會裡的組織
4. 參與原則：人有權利亦有義務參與社會裡的事務
5. 優先保護貧窮及弱者的原則：若要提升社會共同的善（common good），貧窮及弱者就必須得到保護
6. 團結原則：人類是一個大家庭，互相是對方的守望者
7. 管家原則：人類是地球的管家，不是擁有者，要學習愛護環境
8. 互補原則：若組織內一個較低層的單位可以更有效地完成一項工作，上層應該要下放權力[1] (http://www.christianroundtable.org/forum/#_ftn1)
9. 平等原則：每一個人都應得到公平的對待
10. 共同的善的原則：國家的及社會的結構應當能夠讓社會成員和家庭發揮它們的潛質[2] (http://www.christianroundtable.org/forum/#_ftn2)

將這十個原則應用在商業世界裡，Fort認為我們可以參考Kennedy以下的八點：

「合夥人P-A-R-T-N-E-R-S」：
1. Participation，參與，各員工的參與
2. Access，工作機會，儘量讓多人可以工作
3. Respect，尊重，員工有他們的尊嚴，僱主亦要讓員工發揮他們所長
4. Trust，信任，僱主有義務穩定和長期地聘用員工，不可視他們為可有可無的支出
5. Needs，需要，人期望工作有意義，這需要是應該得到滿足的
6. Expression，員工可自由地藉工作表達他們的自由，讓工作成為他們身分的一部份
7. Rewards，報酬，工資應與員工的付出相稱，讓員工可以活一個像樣的生活
8. Success，成就，在道德價值規範下追求高效率和生產量，減少懶惰和浪費[3] (http://www.christianroundtable.org/forum/#_ftn3)

[1] (http://www.christianroundtable.org/forum/#_ftnref1) The Principle of Subsidiarity，這一點可能比較難理解，讓我提出一個例子來說明：如果眾慈善團體籌款和分配善款的機制比政府中央處理更有效，政府就不應該霸道地將慈善團體統一起來，由政府去中央管理。參本書附錄，阮美賢，「簡介天主教社會訓導文獻」，2001年。

[2] (http://www.christianroundtable.org/forum/#_ftnref2) William Byron, "Ten Building Blocks of Catholic Social Teaching", 1998.

[3] (http://www.christianroundtable.org/forum/#_ftnref3) Robert Kennedy, "God's Project: A Catholic Vision of Business, 1999. In Fort, Ethics and Governance, 2001, 26-27.




看這個的時候，有點像馬克思主義的感覺，維護工人的權益。但William Byron卻不是要消滅資產階級。
我猜想馬克思主義應該不算是商業倫理之一吧。
因為他的主義是要無產階級，而非僅僅只是維護工人權益這麼簡單。

[Daniel_Cheung]

看這個的時候，有點像馬克思主義的感覺，維護工人的權益。但William Byron卻不是要消滅資產階級。
我猜想馬克思主義應該不算是商業倫理之一吧。
因為他的主義是要無產階級，而非僅僅只是維護工人權益這麼簡單。

其實強調人性化一點的商業的人，大致上都是說這些的。馬克斯當然是要社會沒有資產階級，我剛才只是說，他有關懷在商業世界裡的人。