信仰與神學有多近？

[Daniel_Cheung]

《時代論壇》有人發表這文章，〈信仰與神學有多近？〉 (http://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=55375&Pid=6&Version=0&Cid=150&Charset=big5_hkscs)原以為難得有人談神學，我也想回應一下，怎料內容卻空洞洞的，到一個地步不知可以回應甚麼。雖然有人投稿是值得鼓舞的，但的確引不起甚麼興緻。（究竟是我走得太前，抑或現在沒有人做到少許思考工夫？）倒是古斌在那裡寫回應，令我覺得有些話想說。

古斌聲稱，信仰必須是有前理解的，因此沒有一手信仰這東西。人們愛用「信仰好像吃蘋果，吃了才知道好壞，未吃時，談多少也沒用」來比喻信仰，但古斌認為吃蘋果可以是一手的，所以兩者無法相提並論。

我不認為古斌的言論合理。宗教經驗本身可以是一手的，就是直接地經驗上帝。但的確，這不是很多人都有的經驗，宗教經驗本身有很多種類，有些很強烈地是詮釋下的確認，有些卻是怎樣詮釋也不能不承認的。再者，吃蘋果可以是一手？這講法似乎亦不太符合那些強調一切事情皆詮釋的觀點。這樣的話出自古先生的口，令我有點大惑不解。

[danielchan]

同意會長的話，不單內容空洞，而且像拉雜而成。的確沒有回應價值。下面註明那個標題是編輯所加。所以原作可能沒有標題。編輯加的這個標題未免給人太大期望，也給人更大的失望。

[clement]

同意會長的話，不單內容空洞，而且像拉雜而成。的確沒有回應價值。下面註明那個標題是編輯所加。所以原作可能沒有標題。編輯加的這個標題未免給人太大期望，也給人更大的失望。

神學思考（theological thinking）是一種反思活動，其對象就是信仰、人神關係、上帝。
而神學學科（theology as academic discipline）就是基於這種反思活動而產生的這樣一門學術研究，目的是建立知識體系。
神學實踐與神學學科，就如科學應用與科學理論的關係一樣。


信仰是什麼，倒不容易論說，不是不可能，只是頗費邊幅。就算說是一種人神關係，一種「終極關懷」，一種「實存抉擇」，這些字眼本身也需要再加論述......而信仰與神學的關係，又不能簡單二分為有委身參與跟無委身參與。


至於古斌所要說的，或者不是沒有道理，但他這樣說，只是說了信仰有若干特性。但他的老問題就是，他無法區別「信仰有Ａ特性」的這個Ａ，是一個偶然屬性，還是一個本質屬性。這要求更多的分析和論證，而他不善於此，也不屑於此（但自己卻又很喜歡嘗試去談）。
　
不但如此，他不嚴謹，概念滑轉，那麼一些千古難題在他手中也會輕鬆化解。但這只能是戲言。讀者需要這種戲言作安慰，正如讀者需要梁燕城那類論述，沒辦法。
　
　
　

[clement]

信先於對信的理解，但有沒有未經詮釋的信？任何信，在我們接受的時候，那已經是預先被詮釋的，所謂傳承，是從別人手裡接過來。

信仰跟吃一個蘋果不同，吃蘋果的體驗先於理解，但在某些事物被指認為信仰來經驗時（由經歷"神引領"，到經歷"神蹟醫治"），已經是一種詮釋的選擇。所以，所謂的"一手信仰"，其實是一個神話。（但我們可以有吃蘋果的一手經驗）

如果神學是指一間系統的靜態知識，那麼信仰距離它很遠；但如果神學是指動態的詮釋活動，以及這活動所依歸的事物的"神學性"，那麼，神學就是預先給定的，我們一早跟它混雜，糾纏不清。

引用法國女性主義者Kristeva的講法，任何符號都是預先有著意義的，所謂跨文本性inter-textuality，就是這種無法逃避的關連，只有嬰兒的牙牙學語，那前符號的，才是未被這連結沾上的。同樣道理，大部份人都是用已有的信仰符號去認識信仰，可以理解這符號的操作就是神學。　


古斌的想法基本上是信仰＝faith，神學＝understanding，但這種領悟是指實存意義上的領悟，而不是一般概念反思那種理解。領悟是有involvement，概念反思是not involved，當然不是絕對對立。就如愛－愛的參與式理解（involved understanding）－愛的概念分析，三者可以並存於同一個人身上，是三個層面的東西。
　

1. 古斌的敗筆在於，沒有說清楚信仰到底在何種程度上是「預先被詮釋的」，也沒有進一步說明何謂「預先被詮釋的」。

他雖然懂得選擇這個概念，但不懂得再作分析。這個概念其實可以包含的不相同的事情，他沒有仔細區分：
1. 我們信的時候，處身一個符號系統之中，但所信的對象（「上帝」）不屬這個符號系統，但可以利用這個系統。因此，上帝可以利用這個符號系統來顯現自己，但上帝總是處於這個系統之外。例如摩西見到燒的荊棘，但上帝不在荊棘那裡！上帝不依賴荊棘這個符號。毋寧說，上帝在於這個既存的符號系統／認知系統之外（燒而不毀的荊棘是不尋常的）。上帝break opens這個符號系統。
2. 我們信的時候，處身一個符號系統之中，但這個符號是封閉的，而所信的對象（「上帝」）也被包括在這個符號系統中。上帝無法break open這個符號系統，上帝也是 language game/language play 的一個環節而已。這種看法其實蘊含著某種"無神論"，否定了上帝可以超越體系的超越性。

喜歡講「他者」的人，應該傾向第一個立場，應該擁護一種靈光乍現的「一手性」。
喜歡講「他者」但又同時喜歡講神聖機構（教會及其傳統）為他者之代表的人，則會比較喜歡第二個立場，否認「一手性」。但這種立場將屬天跟屬地的東西混在一起了。

值得留意的是，「第一手上帝經驗牽涉符號」，跟「凡牽涉符號的就不是第一手上帝經驗」可不是相同事情。




2. 另一個不當類比，就是以為吃蘋果不涉及「預先詮釋」（因為他要突顯信仰的預先被詮釋性格），這是自打嘴巴。我們吃「蘋果」之前，也是根據一般經驗來相信這是一個蘋果，這是一個無毒的東西。如果在我們眼前的是一個藍色的蘋果，我們就不會放在口中。我們吃蘋果，也已經是一種詮釋的選擇。總之第二段難以合理地說明。應該說，他要證明的東西（信仰與吃蘋果這類日常活動絕對不同），恰恰是他本身預設的東西。他是乞求論題,beg the question。

3. 靜態知識跟動態詮釋，即是我剛才所指出的 theology as conceptual system VS theology as understanding in heideggerian sense。彼此其實不衝突的，「原發信仰＞信仰領會＝神學＞神學概念表述系統化」。原發信仰跟信仰領會可以有所糾纏，構成一個「詮釋學循環」，這並無什麼稀奇。

　
4. 「任何符號都是預先有著意義的」（古斌所說的）跟「任何符號的意義都預先被限定」（古斌所意指的）是不同的東西。前者是 meaning is necessarily pre-disposed，即任何語言符號都有意義沉澱，是前代人賦予的。這完全沒有問題。但問題在於，我們能不能改動意義？既然可以，就不存在什麼大問題了。我們可以用語言符號來改變語言符號。我們在符號體系中改變符號體系，並不為其所限。我們不需要要求一種 "未被沾上的" purity。

如果這一點大家也同意，那麼高舉「符號」、「詮釋學」的重要性，就不是問題關鍵了。問題就正如，任何活動，包括信仰，都涉及大腦神經，但信仰是否 depend on 大腦神經呢？不是說，信仰詮釋學或者信仰神經學不可談，但這跟信仰本身的 proper object 是否緊要攸關呢？是否談了信仰詮釋學或者信仰神經學，信仰／神學的問題就自動解決？

　　　　

[Daniel_Cheung]

同意會長的話，不單內容空洞，而且像拉雜而成。的確沒有回應價值。下面註明那個標題是編輯所加。所以原作可能沒有標題。編輯加的這個標題未免給人太大期望，也給人更大的失望。

此文作者寫了個回應，也是說那標題不是他的，雖然他會負文責。