聖經是否足夠為人生指導／究竟是怎樣的生活?

[Daniel_Cheung]

由於有一位朋友專程做會員來討論這事，所以我另闢這條來談。

拙文在這裡：讀聖經就足夠？！ (http://occr.christiantimes.org.hk/art_0027.htm)

至於那位朋友的文章，由於我不知他是否想公開他的文章，我待他自己貼吧。


可能不是很多人知道，幾年前我寫過這樣一篇文章，略跟本條主旨有關：〈讀聖經就足夠？！〉 (http://occr.christiantimes.org.hk/art_0027.htm)。很多時，信徒談論不同概念時，卻不會對那些概念作出比較慎密的分析，但這卻是哲學界的基本要求。

在張會長這篇中提到今日教會對於「唯獨聖經」的錯解，我想這是很重要的一個原因。Mathison在The Shape of Sola Scriptura一書中稱此立場為Solo Scriptura。

[wonggk]

我的文章引起了這題目，所以讓我先提出一些需要考慮的地方﹕

我原先是回應張逸萍「聖經足夠為人生指導」這謬誤，張現在說﹕

聖經告訴我們怎樣可以得救，和怎樣行事做人換一句神學家的話來講：聖經是信仰和行為的唯一準則。

聖經不是一本有關糖尿病的書，也不是一本電腦手冊。研究醫學或電腦，與信仰無關，它們不是道德教訓，也不涉及世界觀或價值觀，這些學科和聖經沒有競爭性。心理學和心理治療卻剛剛相反，它告訴我們怎樣思想、怎樣行事做人、涉及價值觀、世界觀、道德範疇。換言之，心理學是和聖經競爭的，而且它「撈過界」了。

她的謬誤和無知，首先在於什麼是「世界觀或價值觀」，她說「醫學或電腦」，這正是我的專長！簡單的例子，現在電腦的「人工智能（Artificial Intelligent）」，如果有一日可以做出能夠思考的機器，就肯定是神學問題了！醫學上的例子就更不用說了。

要討論這問題，讓我們先限定什麼是「人生指導」吧。

[Daniel_Cheung]

我的文章引起了這題目，所以讓我先提出一些需要考慮的地方﹕

我原先是回應張逸萍「聖經足夠為人生指導」這謬誤，張現在說﹕

聖經告訴我們怎樣可以得救，和怎樣行事做人換一句神學家的話來講：聖經是信仰和行為的唯一準則。

聖經不是一本有關糖尿病的書，也不是一本電腦手冊。研究醫學或電腦，與信仰無關，它們不是道德教訓，也不涉及世界觀或價值觀，這些學科和聖經沒有競爭性。心理學和心理治療卻剛剛相反，它告訴我們怎樣思想、怎樣行事做人、涉及價值觀、世界觀、道德範疇。換言之，心理學是和聖經競爭的，而且它「撈過界」了。

她的謬誤和無知，首先在於什麼是「世界觀或價值觀」，她說「醫學或電腦」，這正是我的專長！簡單的例子，現在電腦的「人工智能（Artificial Intelligent）」，如果有一日可以做出能夠思考的機器，就肯定是神學問題了！醫學上的例子就更不用說了。

要討論這問題，讓我們先限定什麼是「人生指導」吧。

你原文說：

張女士說：「聖經足夠為人生指導」，她的結論就是「不需要心理學」。但是，這樣的推論有跟據嗎？聖經是所有問題的終極答案（Bible has the ultimate answer），和聖經對所有問題都有答案（Bible has every answer），是完全不同的命題。

如果「聖經足夠為人生指導」，那麼聖經對所有人生問題都需要有答案，這不單是原則性的問題，更必須包括了行動性的指引。但是，從定義上來看，這已經是不可能的。一個簡單的例子﹕有年長並已經久病的病人需要決定是否接受一個高風險手術（例如糖尿病人做臀部關節更換手術 hip replacement），手術成功，病人可以有多年比較高質素的生活，手術失敗，病人可能會死亡，也可能會變為長期躺床的人士。如果不做手術，病人不會有即時生命危險，但是會行動不便、不能工作、長期忍受痛苦。在原則性層面，我們可以告訴他「生命都是神掌管」、「基督徒已經有永生」、「肉體死亡不是終結」、「不要憂心，神必定保護祂的兒女」、「神是醫治的神」等等。這些原則都沒有錯，但是對這病人應否接受手術這決定毫無幫助。

要輔導病人作出選擇，除了聖經原則外，我們必須幫助病人考慮他自己的價值觀、對不同生活質素的容忍程度、和他人生的目標（不是「為神而活」這類泛泛之談，而是實際上怎樣「為神而活」），回答這些問題，就不是聖經原則問題，而是心理學的範圍了。

她的回應基本上是讀不明你在說甚麼，她只能用她慣常的概念來回答，就是（主觀地）切割甚麼叫做相關，甚麼叫做不相關。

另外，那裡好些回應的網友犯了一個問題，就是對「聖經足夠為人生指導」這句話有太多想當然的概念，但那些概念卻不是你在文中討論的。也就是說，他們對「聖經足夠為人生指導」的概念分析太弱了，所以別人一提起這句話，他們就只會聯想起那些，然後以為別人在反對那些。

就像那些社關派基督徒，某些句子是他們腦袋無法想像是錯的，例如「自由主義者在逼害我們基督徒」，如此，不管別人怎樣說「自由主義」有很多定義，某些事件不構成逼害，他們都會堅持聽不見，然後繼續自說自話，並不斷覺得有很多事件在印證這偉大的真理。

（剛學來的，原來這在認知科學裡被稱為 belief perseverance 和 pet theory ，即一些曾經在某時令您覺得很有道理的幼稚「理論」，到今天那些理由您已忘了，您只記得這些句子和口號，然後，您便不斷覺得那些句子一定要是真的，您亦會不斷＊不公平地＊找一些證據來印證那些句子是真的。這是十分普遍的人類認知缺憾。那些人常聲稱自己很理性，但其意義只在於他們認為他們找到很多證據，但我批評他們不理性，是因為他們無法正視反證據和無法公平對待自己主觀 pet theory 的那種態度。）

[leo]

究竟是怎樣的生活?

本文的動機是發引自張逸萍君在時代論壇發表了評論心理學一文所提出「聖經是足夠作人生指導」的觀點及張國棟先生的「讀聖經就足夠?」一文。本人仍然希望在「聖經是足夠作人生指導」這題目上，針對聖經是足夠落實人生每一天的生活指導這個範圍上作本人的表達。因為這是關乎生命的實在，甚至是永恆的持守及盼望。

對於一些回應者之所言，心着實難免有點急、也不安，因為明白到，就連信徒自己本身，在聖經的指導之中，面對落實具體生活的時候，也大概只有兩種的情況 :一只是在揀取合適自己的，一是在徘徊之中尋找進路或出路。其實這兩種的情況又可以說跟未信者的實際情況是相若的，因為我們無疑都是生活在相同環境之中、被造的世界裡面 ; 分別的只是信徒仍然願意向聖經的指導之中徘徊尋找。所以，能期望人認受聖經的指導，唯一的方法就是信徒本身先要強烈地表示一份信心，那是倒空自己的心態，藉應許的承諾來實現生活的信心態度。只有如此，在聖經的指導之中的信徒才能在人群中分別出來，亦因此能讓眾人因已分別的你而給他人有「分別的選擇」。

自己作為信徒之中的一位，是非常體會在聖經的指導之中那種徘徊，甚而且是掙扎的，因為我現在就在這種情況之下。人，只要是活着，就要面對生活、就在生活的過程當中。信徒，儘管能明白一切聖經的指導，也同樣是要落實到每一天的生活裡面去。兩者在生活的過程中，徘徊及掙扎是揮不去的 ; 因為，如上述所說，這會是連結到信心的強度上。信心強，徘徊及掙扎的次數就會少 ; 反之則多。而信心又是連結實際的生活環境狀況。好的、順的生活環境信心就自然強一點 ; 反之則弱。無論你是怎麼樣性格的人，信心的強度不可能不受環境狀況所影嚮。所以，歸結到底，我是想說，聖經在一切生活上的指導包括品格、態度、目標、人際關係的處理等，歸結出來有兩個最重點 : 信心與方向 ; 也就是說，人能夠落實每一天的生活的兩個大條件。這兩個大條件都是我們可以在聖經找上指導，甚至無論你現在是否信徒，因為你要找就必找得着。只有找上這信心與方向的具體，人就抵抗環境狀況的改變，保持着生活中的強度來把握每一天。

信心與方向既是生活得以落實的關鍵，那信心與方向的具體連結又是什麼呢? 談信心必指着一個根基，否則就是空的。談方向必連結着過程及目標，否則就是徘徊不前。讓我們先談信心，因為這是人仍然可以生活的起點，也是生命的起點。

人生命的起點普遍來說就是從父母而出的一天開始。只是，聖經把我們生命的起點擺放得更早、更遠。那天是天地的開頭、萬有生命的開始。聖經就是告訴我們生命的起點是要連結到神的創造為根基。生活的信心就是與生命的根基不能分開的。小孩子生活的信心完全來他的父母，因為小孩雖然什麼都不懂卻完全可以交託生活的信心在父母完全的愛裡面。小孩子就在這不變的根基上過信心的生活。這便是我們要與神的創造連結的一個類比。但是，小孩子長大了，來自父母的信心慢慢變為以自己性格、能力為中心的「自信心」。但這種自信心要投放在生活上的成果才能持續，否則會減弱，甚至灰死。簡單來說就是一份外在建立的成功感，那可以是財富、權位、理想、知識學問、品格修養、戀愛婚姻等等，若仍然不能為之，就惟有盼望自己一天能成為父母，在家庭、下一代去建立自己的生命根基。可是，這卻是人，將原來的信心根基改變為另一種選擇的過程譬如。可惜，這些一切的成功都是會改變的，也快速地變，特別是因為驟然而來的疾病，甚至是死亡。財富、權位、理想、知識學問、品格修養、戀愛婚姻、家庭是可以一夜間、一個决定之後而完全陌生。我們誰都不可能沒有品嘗過這等猝然改變的滋味。人惟有將生命的起點連結更早更遠神的創造，才是在不變的根基裡，建立以不變的信心來開始生活的方向，而這方向的向度更會是更濶更超越的。聖經對人生活的教導首先是從這裏開始。作為信徒，認識神創造天地、萬有生命的在另外一個意義層面的詮釋就是為了這樣信心的根基來投入生活，不應單單約化在神的存有上去表達。

生活有了信心的根基還是不夠的，聖經還教導信徒及一切的生命方向，使生活有一個明確的過程與目標。然而，既為信徒，講生活裡的過程與目標方向，我們不能不從創造信心的原來上，再講創造者其創造的原來目的，那就是神的心意了。

聖經既是神啓示的說話，那聖經不可能不是我們具體化落實生活最大的教導，因為生命原來的目的必需可以具體化地表現在生活的行動裡 ; 否則你只會是個活如死的人，或者另外一個說法，就是與自然動物沒有分別。因為若生命沒有目的或方向，你的生命與自然動物沒有分別的只在於飲食及繁殖，天地的價值對於你只單單在於此而矣。

人當然與自然動物有所區別，換一個說法，就是因着神創造你或我的目的作為最大的區別。這個目的是不能失去的，否則，人就不能「自己」，只是宇宙天地間的一根花草，必枯乾凋謝 (雅各書一11、彼得前書一24)。然而，神就是連一根必枯乾凋謝、明天就丟在爐裏的花草還給它一道美麗妝飾(馬太福音六30)，那更何況是人呢、是信徒呢? 若果以這美麗妝飾作為譬如，神創造你或我的目的，就是特別加在你或我身上一道「特別美麗的妝飾」; 這便是人與自然動物的區別所在。而聖經告訴我們，神創造你或我的目的，或者說這一道特別美麗的妝飾，便是與「上帝的形像」相連結的關係裡出來。

創世記一章26節正告訴我們在上帝的形像被造的真理及而且帶出一個清楚的目的，就是要人管理受造的世界。這個目的並在27節一再重複但卻在此之前特別加上「要生養眾多，遍滿地面」。我在上一文段落說過，神創造你或我的目的如果是要加一道「特別美麗的妝飾」，那「要生養眾多，遍滿地面」就必定是人在神指定的被造世界裡「生養」出眾多「特別美麗的妝飾」，還要遍滿地面 ; 最終變成「上帝的形像」充滿世界的美麗畫面。

若果「美」是理解神創造人之所以是「甚好」的意思，我們還要在「美」之上加「管理」大地所有才能完全神創造人的目的。我們常會不自覺地將「管理」詮譯為一種神交託人在地上的責任、權柄，而我們就是以這種形式去表述、處理人與大自然及動物的關係。這都沒有錯，但要達至神說「甚好」的稱讚仍有距離，特別在我們上帝的形像已經被扭曲、墜落的時候。「甚好」是與「上帝的形像」分不開的。故說神將「管理」大地之責任或權柄交託於人是必要由「上帝的形像」切入去講 ; 一方面是說人必要以「上帝的形像」與自然萬物建立行動關係，也就是在另一方面是將這「最美的關係」來呈現「甚好」的景況。所以，相對於責任及權柄，我相信是一種和諧的關係會更好。

生活是人生命在每一天的一種過程。「美的關係」就是「甚好」的景況，由上帝的形像切入就是信徒切入生活最好的具體目的與方向。生活的具體目的與方向也就是這個「美的關係」，「甚好」的景況的終完成。那什麼是「上帝的形像」呢?我們要一同想、每一天去想，按着聖經的教導去想，因為惟有聖經記說了「上帝的形像」。

上帝的形像可以說是「阿爸父」、是愛、是自由、依靠的對象 ; 又可以由衪的屬性所散發出特質去表達，就是聖潔的、公義的、全能的、永恆的表徵，這全是信徒都熟識不過。然而，上帝的形像從來不是單單停留在一種類似口號或一種哲學的道德形像，又或者是一種理性型的心理投射，上帝的形像是在其獨特的位格裡成為最大的形像特性。位格，在我心裏，常約化為一個既是名詞又是動詞的一種模式，那是由神的屬性透過其親自的行動來互相認知合一的一種獨特的表述。上帝的位格 – 聖父、聖子及聖靈 –所說的是一種神內在的關係而成為其形像最獨特的地方。剛才說過，位格不單單是指神的屬性，還有衪的同時行動，那聖父、聖子及聖靈的位格是全然反映在衪的創造、救贖與及其轉化的力量上面。所以，上帝以其形像及樣式創造人類，就是強烈地表示這種位格性形像的賜予。這就是創世記26-27節所要說不單要「形像遍滿全地」，還是要透過「管理」行動與大地及一切萬物的建立關係來體現這種與形像裡面合一的「甚好的美」來呈獻給上帝。我會說這樣的行動就是具體的生活過程。

正是由於上帝是一位三一的位格性上帝，被造的人就不可能沒有帶着這種位格性的形像，在創世記26-27節神創造我們的目的之中得到了這樣確據。所以，上帝的形像是人普遍的賜予。若落在於個人而說，即也是每個人生命的一種特質 ; 而我們每一個人就是帶着這生命的特質去生活，而經過一個過程，最終成為一個獨一無二的人。然而這個過程又是什麼呢?

這個過程無可否認就是生活裡的種種經歷。而按上帝的創造，人生活的場景就是大自然的世界，及至因乎上帝在歷史裡的位格性行動(或說啓示)，故人生活的場景又必然是被擴展到包括一切人類文化的層面。上面已經說了，生活的最終方向是人透過行動與大地及一切萬物的關係建立來呈獻「甚好的美」，這是因乎上帝的形像是賜予給普遍的群體去講。若在個體生命上去講，就是你或我首先，因乎上帝形像的位格性在大自然及文化世界裡散發這種特質，讓生活透過散發這種特質與大自然及文化世界建立一種甚好的和諧關係，而最終又會在這關係裡體會上帝創造你我的目的及至認識真正的自己。

但有一點，信徒必須小心，與世界建立關係不是去尋找一種被肯定、認同，或者是成功感的喜悅，否則你必被世界的潮流抹去。你必須不能忘記，你已經有上帝形像的特質 – 一種強而有力的形像信心 – 你只需要主動地在這關係建立的過程中表達出你原有的形像就可以了。舉一個最重要的例子，愛是上帝的形像 ; 所以你要表達愛，不是因為其他的人先愛你，也不會因仇恨而不愛，「愛你的仇敵」就是單單因為愛是上帝的形像並且已經賜予給你。

真正的自己無容懷疑是因為上創造了我們有不同的臉孔、天賦而開始了你是你、我是我的一種外在區分。但若果只停留臉孔、天賦的差異上說你就是這個「你」，這與「真正的自己」還有非常遠的距離。因為你或我外在的差異性，甚至加上性格、知識、品格、專長、成就、財富及一切的經歷，都不能成為真正的自己，雖然是有一定程度上的反映。認識真正的自己是一種完全明白你與我及其他人為什麼有上述所說的一切外在的差異，換句話說，就是明白上帝為何如此這樣的創造你出來! 我們必須向上帝問這問題!因為這問題的答案才真正是為什麼你是你、我是我的根本源頭。而聖經提供了我們這方面的答案。

其實，上文已經提出這答案，就是上帝的形像。除了位格的形像性，另一個同樣重要又分不開的形像就是上帝的榮耀。故此，上帝創造我們外在一切的差異，就是要叫你或我在這一切差異上，在世界裡的行動關係之中，從不同的角度折射出這榮耀的美態。但聖經又告訴我們，我們因乎上帝的形像創造，與世界的關係之中所得的榮耀，是有你的自由去決定是否「歸榮耀」給上帝，那就是你能否「順服」地擔當一個折射的角色。你不單要明白這點，還要真實的做到這點 ; 如此，你就不單知道每一天的生活是做什麼，還能夠完全活出了真正自己的樣式，並與上帝的形像完全聯合。
用了這麼長的篇幅去講聖經如何是足夠作人生活的指導，你也可能還是仍未覺得實在。其實，這是因為在生活與聖經的指導的結合過程中，上帝為我們各人留下了一個空間，就是你的自由意志 –上帝另外一份貴重的禮物。你或我的差異是被創造出來的。你我的生活按這差異性開始並由你我各自的自由意志去選擇、去發展，最終成為你是「你」、我是「我」的終完成。換一角度說，是上帝要使用人的差異給予人多樣性的空間去活得不同、活得多樣化的精彩。所以，為什麼信徒有時候在同一樣的聖經經文的領受或指導都會出現不同，甚至分歧。其實，只要「凡事不越過基督的教訓」 (約二書9)，因着上帝創造的差異及自由意志的選擇，我會以信心的說，這是上帝容許的，雖然我是知道這樣的宣告是有一定的危險。到這裡，我已經再沒有能力進一步再具體化地說明甚麼是「足夠的」，因為，我最終只是希望藉這文章帶出兩個的思路，讓信徒自已去想這個「足夠」的問題。

第一 : 去思考「聖經是足夠作人生指導」，它不是在理性、知識的範疇裡 ; 某程
度上，其實應該是說很大的程度上，這個命題是超過了知識論。原因有兩
個 : 一、信徒既已將生命交出，日常生活自然是不能不包括在內。二、
若生活上有任何的事情，在聖經找不上具體化的指導，但其實聖經是依然
有一個清淅的指導，就是禱告。若講聖經，但又抹去藉聖靈裡的禱告而來
的指導，那只表示我們不是在思考同一個問題。

第二 : 這篇文章的根基是刻意在創造論上講生活的落實，我知道仍然有未盡於
美善的空間。但我常反省，教會在聖經上的指導確實是向基督的救贖論
傾斜，這是完全有可理解的原因。但無可否認，傾斜的結果就會使部份
信徒在生活的落實上欠缺把握或是信心的強度，因為若果對世界發生
的一切事件、事物都不知其位置、不知其「好」，那又如何落實呢? 聖經
所記載的神是三一的。那就是表明創造、救贖及轉化更新的工作從來沒
有分開而作、分等次而作，整整全是在同一計劃裡計劃出來。聖經之所
以是歷史的記載，就是要證明三一神的共同工作給人知道。若套用使徒
所說，這都是我們已經知道、認識的、從前已交付的道 (雅一19、彼後
一12、約一書二7、猶大書3)，不是新的講說，已有充足的根據。事實
上，信徒既然藉認信於基督而被贖，那新造的生命就應該重回原來創造
的軌道上繼續向着計劃的應許進發。而且，我們不單要在創造論、基督
論(包括救贖論)、聖靈論講平衡的塑造，還要加上最深刻的終末論來作最
後的完全明白。

我是如此期望，有這方面恩賜的信徒能向我們多購、多作教導，凡事互相效力，合一的為我們的神呈上「甚好」的形像。

筆者 : 方然

[維記wei_kei]

套用七十年代一句流行語，我會對那些主張「聖經足夠為人生指導」的人說：Your life is too small!

[Daniel_Cheung]

由於有一位朋友專程做會員來討論這事，所以我另闢這條來談。


方然君可能不太熟悉這軟件，把他的文章貼在另一條目：http://s-h-c.org/forum/showthread.php?t=16093

[Daniel_Cheung]

套用七十年代一句流行語，我會對那些主張「聖經足夠為人生指導」的人說：Your life is too small!

方然君可能不太熟悉這軟件，把他的文章貼在另一條目：http://s-h-c.org/forum/showthread.php?t=16093

管理員：方然君（Leo）把他的文章貼在另一處，現在我把那文章搬來這裡方便統一討論。而以上兩帖是在搬帖前發的。

[Daniel_Cheung]

這課題跟牧養和信徒成長有很大關係，希望會員中的教牧同工也分享一下吧。

[筆是大遲]

(八卦) 不知道方然是否教牧呢？

其實基督徒怎樣看聖經的充足性，和聖靈的引導/補充/光照/啟廸，和教會群體/權威與聖經的關係，都是改教以來一直糾纏不清的。這個帖好像只是以上的歷史懸謎的另一個註腳。願聽各位大師的指點。

[Daniel_Cheung]

(八卦) 不知道方然是否教牧呢？

其實基督徒怎樣看聖經的充足性，和聖靈的引導/補充/光照/啟廸，和教會群體/權威與聖經的關係，都是改教以來一直糾纏不清的。這個帖好像只是以上的歷史懸謎的另一個註腳。願聽各位大師的指點。

請問你為何認為在改教以前就沒有這些糾纏不清？願聞其詳。

[leo]

多謝筆大遲君的回應。

我不是教牧，只是一平信徒。

請指教，為什麼聖經的充足性(對生活而言)在改教以來仍糾纏不清的事件呢?

方然

[leo]

(八卦) 不知道方然是否教牧呢？

其實基督徒怎樣看聖經的充足性，和聖靈的引導/補充/光照/啟廸，和教會群體/權威與聖經的關係，都是改教以來一直糾纏不清的。這個帖好像只是以上的歷史懸謎的另一個註腳。願聽各位大師的指點。


多謝筆是大遲君的回應。

本人不是教牧，只是一平信徒。

請指教，為什麼聖經的充足性(在此討論是針對生活而言)，在改教之後仍糾纏不清呢?

方然

[lengyowk]

真的写了很多，佩服，要承认自己只有匆匆看过，但仍忍不住有几点回应。

为什么

第一 : 去思考「聖經是足夠作人生指導」，它不是在理性、知識的範疇裡 ; 某程度上，其實應該是說很大的程度上，這個命題是超過了知識論。

呢？去“思考”一样东西，如果不是在理性范围内，还会是什么？看你的第一个原因，

一、信徒既已將生命交出，日常生活自然是不能不包括在內。

你的意思似乎是说这是和实践方面有关的。但这也不会令思考超过了知识论，思考总是牵涉理性的。只不过以经验作为我们思考的重要依据而已。
换句话说，我想你可能应该表达的是，这不是全然是先验的问题。

另外，你的第二个原因。

二、若生活上有任何的事情，在聖經找不上具體化的指導，但其實聖經是依然
有一個清淅的指導，就是禱告。若講聖經，但又抹去藉聖靈裡的禱告而來
的指導，那只表示我們不是在思考同一個問題。


我的提问是，如果藉圣灵里的祷告仍没有具体化和清晰的指导呢？这大概是将自己日常生活交出的信徒经常会有的经验吧！


聖經所記載的神是三一的。那就是表明創造、救贖及轉化更新的工作從來沒有分開而作、分等次而作，整整全是在同一計劃裡計劃出來。聖經之所
以是歷史的記載，就是要證明三一神的共同工作給人知道。若套用使徒
所說，這都是我們已經知道、認識的、從前已交付的道 (雅一19、彼後
一12、約一書二7、猶大書3)，不是新的講說，已有充足的根據。


事实上，圣经从未有三一这字，若圣经在这意义上是足够的，我们是如何从圣经读出三一呢？要是没有初期教会的教义做为指引，我们是很难正确地解释圣经的。

[筆是大遲]

請問你為何認為在改教以前就沒有這些糾纏不清？願聞其詳。

我並沒有說那些問題在改教之前並不存在。我只是表示這類問題在改教的激烈震盪之後，其實都一直糾纏不清而已。你可能因為我特別提到在改教之後，便推論我認為在改教之前就沒有那些問題，但其實改教時這些問題被尖銳化，成了辯論的focal point，而目前提出這等問題的，是屬於改教之後的產物=基督新教，所以我才特別提到改教這個時刻。你想得太多了。(我覺得一直以來，你都很容易讀出我原本並無作出的主張，我只是作出一個觀察而已，不是甚麼投訴。)

[lengyowk]

再说说自己对这帖题目的看法。单单强调圣经的人必须面对的，就是事实上，人对圣经的解释是非常不同的。

太四6-8让我们看到，撒旦也解释圣经，但他的指导却不被耶稣接受。

初期教会时出现的许多异端，就是对圣经有不同的解读。因此，初期教父开始强调“传统”，指解释圣经的传统方法，就是说圣经一直以来是如此解释的，来抗衡异端。但是，这“传统”后来渐渐在中世纪演变成教义的另一项来源。因此，宗教改革时期，改教家们开始强调唯独圣经，是要摆脱中世纪不合理的“传统”，作为基督教信仰的一部分。（举例：马利亚无罪，那是中世纪渐渐发展出来的传统，不是圣经的教导，也并非某种解读圣经的方法能达致的结论）。

但马丁路德很快发现，强调圣经是人人都看得懂的，结果就有了极端改革运动，以及他和慈运理对圣餐意义的分歧。这造成路德写作要理问答，帮助信徒正确解释圣经。

所以，主流改教家们也诉诸传统，但这种传统是解释圣经的传统方式，正因如此，这些改教家们才如此尊重初期教父，尤其是奥古斯丁。

（注：这些看法主要来自Alister McGrath和Oberman）

总结，单单强调圣经过了头，就会忽略基督教神学的其他来源，也就是理性、传统和经验。正确的基督教信仰，是正确地解释圣经，而非“圣经”而已。

[Daniel_Cheung]

我並沒有說那些問題在改教之前並不存在。我只是表示這類問題在改教的激烈震盪之後，其實都一直糾纏不清而已。你可能因為我特別提到在改教之後，便推論我認為在改教之前就沒有那些問題，但其實改教時這些問題被尖銳化，成了辯論的focal point，而目前提出這等問題的，是屬於改教之後的產物=基督新教，所以我才特別提到改教這個時刻。你想得太多了。(我覺得一直以來，你都很容易讀出我原本並無作出的主張，我只是作出一個觀察而已，不是甚麼投訴。)

邏輯上 if p then q 不能推出 if not-p then not-q ，這個我十分清楚，但我也知道不是很多人書寫時不會把 conditional 當作 equivalent 使用。所以，我有考慮過你會有這回應，但我最後仍認為你有需要澄清你的觀點。

若改教前這問題不一定不嚴重，你至少要解釋究竟背後有甚麼可能原因，以致這問題可以堪稱歷史上一個跟改教有關的懸謎。否則，提改教來幹甚麼？你說尖銳化了，這個可否解釋一下？否則，為何人們要 take it seriously ，而不認為您把一些不相干的事說成很相關？誠然，本條討論的主要文本是拙文和方然的文章，甚至可包括張黃辯論的文章。但我很清楚我文章裡的觀點跟改教無關，而方然君也沒有談過改教，張黃討論裡也好像沒有談過。究竟這個課題是否要被視作一個改教後被尖銳化了的？從lengyowk的帖我們可能發現是可以說到有點相關的，但這又究竟是不是黃國棟、方然、和我在談的那個聖經指導性問題？我說願聞其詳，是問這些問題。

[Daniel_Cheung]

再说说自己对这帖题目的看法。单单强调圣经的人必须面对的，就是事实上，人对圣经的解释是非常不同的。

太四6-8让我们看到，撒旦也解释圣经，但他的指导却不被耶稣接受。

初期教会时出现的许多异端，就是对圣经有不同的解读。因此，初期教父开始强调“传统”，指解释圣经的传统方法，就是说圣经一直以来是如此解释的，来抗衡异端。但是，这“传统”后来渐渐在中世纪演变成教义的另一项来源。因此，宗教改革时期，改教家们开始强调唯独圣经，是要摆脱中世纪不合理的“传统”，作为基督教信仰的一部分。（举例：马利亚无罪，那是中世纪渐渐发展出来的传统，不是圣经的教导，也并非某种解读圣经的方法能达致的结论）。

但马丁路德很快发现，强调圣经是人人都看得懂的，结果就有了极端改革运动，以及他和慈运理对圣餐意义的分歧。这造成路德写作要理问答，帮助信徒正确解释圣经。

所以，主流改教家们也诉诸传统，但这种传统是解释圣经的传统方式，正因如此，这些改教家们才如此尊重初期教父，尤其是奥古斯丁。

（注：这些看法主要来自Alister McGrath和Oberman）

总结，单单强调圣经过了头，就会忽略基督教神学的其他来源，也就是理性、传统和经验。正确的基督教信仰，是正确地解释圣经，而非“圣经”而已。

想補充一下，拙文談論的五種意義裡，

1. 「聖經足以指引人有關信仰（尤其福音）的事，是這方面的權威」
2. 「聖經足以建構基督教神學，是這方面的權威」
3. 「聖經足以指引信徒的靈命成長，是這方面的權威」
4. 「聖經足以指引信徒在生活處境裡作倫理決定，是這方面的權威」
5. 「聖經足以指引信徒作人生裡與倫理無關的決定，是這方面的權威」

只有（２）需要用lengyowk兄所指出的神學／詮釋學問題來思考。對於（３）、（４）、（５），要明白它們，並不需要理會神學／詮釋學問題，我們甚至可以假定聖經有一些十分明確的教導，是任何世代任何人都讀得明白和不會誤解的（或許是因為聖靈十分神奇的保守）。而那個心理學辯論所針對的，正是（３）、（４）、（５）。但張女士在自辯時，或很多網友在提出回應時，卻只是在維護（１）和（２），然後十分含糊和不合理地推論到（３）、（４）、（５）也是對的。

這也是為甚麼我不認為我的觀點跟改教可以扯上甚麼關係。

[leo]

真的写了很多，佩服，要承认自己只有匆匆看过，但仍忍不住有几点回应。

为什么

呢？去“思考”一样东西，如果不是在理性范围内，还会是什么？看你的第一个原因，

你的意思似乎是说这是和实践方面有关的。但这也不会令思考超过了知识论，思考总是牵涉理性的。只不过以经验作为我们思考的重要依据而已。
换句话说，我想你可能应该表达的是，这不是全然是先验的问题。

另外，你的第二个原因。


我的提问是，如果藉圣灵里的祷告仍没有具体化和清晰的指导呢？这大概是将自己日常生活交出的信徒经常会有的经验吧！



事实上，圣经从未有三一这字，若圣经在这意义上是足够的，我们是如何从圣经读出三一呢？要是没有初期教会的教义做为指引，我们是很难正确地解释圣经的。

多謝你的回應。我的意見是:

1)總結全句，思考的意思就是越過理性 ; 不以理性作根基，是以信心作根基ｏ
2) 生活既是生命的實現，交出生命也就是交生活。
3) 上帝如何回應禱告是信徒另一個非常重要的生活課題ｏ我只能說我的經驗，那是很奇怪，你往往是要用感恩的眼光向後回望，才能看到主在沙灘與你同行的足印ｏ
4) 用不用三一來詮釋都沒有關係，最重要的是聖經載了聖父、子及靈的關係。
5) 最後一點是，我不以對神學的詮釋，反之，我非常喜歡讀神學，但我常常提醒自已，不能以智與識越過基督的教訓，那就是聖經。

方然

[leo]

再说说自己对这帖题目的看法。单单强调圣经的人必须面对的，就是事实上，人对圣经的解释是非常不同的。

太四6-8让我们看到，撒旦也解释圣经，但他的指导却不被耶稣接受。

初期教会时出现的许多异端，就是对圣经有不同的解读。因此，初期教父开始强调“传统”，指解释圣经的传统方法，就是说圣经一直以来是如此解释的，来抗衡异端。但是，这“传统”后来渐渐在中世纪演变成教义的另一项来源。因此，宗教改革时期，改教家们开始强调唯独圣经，是要摆脱中世纪不合理的“传统”，作为基督教信仰的一部分。（举例：马利亚无罪，那是中世纪渐渐发展出来的传统，不是圣经的教导，也并非某种解读圣经的方法能达致的结论）。

但马丁路德很快发现，强调圣经是人人都看得懂的，结果就有了极端改革运动，以及他和慈运理对圣餐意义的分歧。这造成路德写作要理问答，帮助信徒正确解释圣经。

所以，主流改教家们也诉诸传统，但这种传统是解释圣经的传统方式，正因如此，这些改教家们才如此尊重初期教父，尤其是奥古斯丁。

（注：这些看法主要来自Alister McGrath和Oberman）

总结，单单强调圣经过了头，就会忽略基督教神学的其他来源，也就是理性、传统和经验。正确的基督教信仰，是正确地解释圣经，而非“圣经”而已。


我的回應是:

1)我的拙文只是想說聖經足夠人生指導，與路德提出的「惟獨聖經」仍有很大背景差異ｏ
2) 我同樣的非常重視由使徒傳至今天的歷史傳統，這也是印證信徒明白教會這個羣體非常重要的歷史性証據，但仍不能越過基督的教訓。

方然

[lengyowk]

多謝你的回應。我的意見是:

1)總結全句，思考的意思就是越過理性 ; 不以理性作根基，是以信心作根基ｏ
2) 生活既是生命的實現，交出生命也就是交生活。
3) 上帝如何回應禱告是信徒另一個非常重要的生活課題ｏ我只能說我的經驗，那是很奇怪，你往往是要用感恩的眼光向後回望，才能看到主在沙灘與你同行的足印ｏ
4) 用不用三一來詮釋都沒有關係，最重要的是聖經載了聖父、子及靈的關係。
5) 最後一點是，我不以對神學的詮釋，反之，我非常喜歡讀神學，但我常常提醒自已，不能以智與識越過基督的教訓，那就是聖經。

方然

也谢谢你啊，在这里多讨论，有助厘清自己的思想。这里是个很不错的地方，欢迎你常来。

1)以信心为根基的思考是什么意思？思考如何以信心为根基呢？意思是否是说，我相信一件事，如：圣经足够作为人生指导，因此就接受它而无需思考？

2)对不起，这句话实在看不明白。什么叫交出生活就是交生活？

3)真如你的经验，似乎也不是清晰和足够的指导吧！还是你的意思是说，总之走过了以后，就是上帝指导我们要走的路，不管之前我祷告后的选择如何？

4)圣经的确如此记载，但若单单强调圣经，就容易忽略圣经是需要诠释的，而诠释就需要传统和理性了。

5)基本上同意，我只是观察到一般如此强调的人，容易贬低理性、智与识，到一个地步，所谓以圣经为根基，只是对圣经非常字面，第一印象的解释，这样就容易流于偏颇。

[leo]

想補充一下，拙文談論的五種意義裡，

1. 「聖經足以指引人有關信仰（尤其福音）的事，是這方面的權威」
2. 「聖經足以建構基督教神學，是這方面的權威」
3. 「聖經足以指引信徒的靈命成長，是這方面的權威」
4. 「聖經足以指引信徒在生活處境裡作倫理決定，是這方面的權威」
5. 「聖經足以指引信徒作人生裡與倫理無關的決定，是這方面的權威」

只有（２）需要用lengyowk兄所指出的神學／詮釋學問題來思考。對於（３）、（４）、（５），要明白它們，並不需要理會神學／詮釋學問題，我們甚至可以假定聖經有一些十分明確的教導，是任何世代任何人都讀得明白和不會誤解的（或許是因為聖靈十分神奇的保守）。而那個心理學辯論所針對的，正是（３）、（４）、（５）。但張女士在自辯時，或很多網友在提出回應時，卻只是在維護（１）和（２），然後十分含糊和不合理地推論到（３）、（４）、（５）也是對的。

這也是為甚麼我不認為我的觀點跟改教可以扯上甚麼關係。


張兄:

我原來就是想用我的拙文其中的一方面，與閣下交流(4)及(5)點。因為我是不讚成用倫理或非倫理去分類信仰生活的事實ｏ在學術的研究領域中，為論點、論題先下定義是必須的，我也非常同意。故此，我文中也為聖經作人生的指導立下一個根基定義才開始講(所以用了這麼長的篇幅) ｏ但問題是，我仍然固執地認為，講信仰生活是越過學術的範圍，故我不同意用倫理或非倫理去分割生活的事實內容去作討論 ; 否則，分割出來的非倫理事件如你文中之舉例，那應該用什麼作指導呢?用自已的自由、經驗、其他人意見? 這思路的最終發展是，就如我文中說，會導致信徒 : 一是在聖經各取所需、二是徘迴不前，最後也就是分割聖經與生活的落實到個人的各自願望裡去。

至於張兄(2)及(3)點，我非常欣賞，我也非常喜歡讀神學，但必須要明白、體諒信徒恩賜上的差異。另外一方面我也必候須要堅持任何最好的神學是永遠在愛心之下的。

方然

[Daniel_Cheung]

張兄:

我原來就是想用我的拙文其中的一方面，與閣下交流(4)及(5)點。因為我是不讚成用倫理或非倫理去分類信仰生活的事實ｏ在學術的研究領域中，為論點、論題先下定義是必須的，我也非常同意。故此，我文中也為聖經作人生的指導立下一個根基定義才開始講(所以用了這麼長的篇幅) ｏ但問題是，我仍然固執地認為，講信仰生活是越過學術的範圍，故我不同意用倫理或非倫理去分割生活的事實內容去作討論 ; 否則，分割出來的非倫理事件如你文中之舉例，那應該用什麼作指導呢?用自已的自由、經驗、其他人意見? 這思路的最終發展是，就如我文中說，會導致信徒 : 一是在聖經各取所需、二是徘迴不前，最後也就是分割聖經與生活的落實到個人的各自願望裡去。

至於張兄(2)及(3)點，我非常欣賞，我也非常喜歡讀神學，但必須要明白、體諒信徒恩賜上的差異。另外一方面我也必候須要堅持任何最好的神學是永遠在愛心之下的。

方然

方然弟兄，恕我直言，你有很多思考上的混亂。

一，你不贊成信仰生活（你稱之為「信仰生活的事實」，請問無故加上「的事實」有何意義？）可以被分類為倫理的與非倫理的，你提供的理由是「講信仰生活是越過學術的範圍」，再進一步的理由是「否則，分割出來的非倫理事件如你文中之舉例，那應該用什麼作指導呢?」

這基本上是 circular reasoning －－我不喜歡命題Ｐ，因為它有問題Ｑ，問題Ｑ為何不好，因為它令命題Ｐ出現，但命題Ｐ是我不喜歡的，所以我不贊成命題Ｐ。（我假定你應該明白circular reasoning 是一件很壞的事。）

二，假若這社會裡有一未信的人參加教會聚會，他聽到教會人把他分類為「未信者」，感到不滿，於是說：「我不贊成人可以被分類為信徒和未信者」，人們有何反應？一事物只會是屬於概念X，或不屬於概念X（或作，屬於概念 not-X）， A is either X or not X, if it is X, then... if it is not-X, then ... ，這論述方式有何錯誤可言？這是可以「反對」的麼？我們頂多只能批評概念X或概念not-X 與那事物無關（例如說「基督徒若不是白色就是黑色」是無關的），或容易引起讀者誤會等（正如我批評明光社把所有人分為支持和反對自由主義那般）。但我在這裡作出這分類，是相關的，至於誤會，你或認為是有的，那麼請看以下（三）和（四）。

三，請不要在自己的用語（如「信仰生活是越過學術」）裡鑽來鑽去，以致迷失。這是很多信徒思考神學時犯的嚴重錯誤。請單單回答一個問題：列出二十項你生活裡你會做的事，和你認為你應該做的事，請儘量寫得具體，然後檢視一下，究竟在最認真嚴格的聖經研究裡，哪些是聖經沒有叫過你去做的。若有，你的觀點還可以怎樣站得住腳？還談「信仰生活是越過學術」來作甚麼？

四，就算有一些事（不論是叫做倫理的或非倫理的）是聖經沒有指導過的，這一定就會有這些後果的麼－－「用自已的自由、經驗、其他人意見? 這思路的最終發展是，就如我文中說，會導致信徒 : 一是在聖經各取所需、二是徘迴不前，最後也就是分割聖經與生活的落實到個人的各自願望裡去」？這些後果只是你的自行幻想，並且幻想得很負面。上帝創造人類時，沒有鉅細無遺地吩咐亞當和夏娃每天要做甚麼事，只有幾項吩咐而已，那麼他們自行做了一些沒有違反那幾項吩咐，但卻又是上帝沒有吩咐過的事，那何罪之有？單單因為某事是聖經沒有說過的，因此你做了，有甚麼問題？就正如聖經沒有叫你做來這學會做會員，也沒有叫你不做，你卻來做了會員，這就是你「分割聖經與生活的落實到個人的各自願望裡去」？

若這也是一種罪過，一種錯失，那麼我們只好承認，那是上帝容許我們有的「罪過和錯失」，因為祂寫聖經時真的沒有說過我們可否在來這學會做會員，進行討論。祂不把甚麼都寫出來，倒好像在暗示，祂期望祂的兒女懂得活出一些自我獨特性，運用他們的自由做一些決定。




五，若你真的明白我的(2)和(3)點，你要說的應該不會是你「非常欣賞」和「非常喜歡讀神學，但必須要明白、體諒信徒恩賜上的差異。」另外，請問「另外一方面我也必候須要堅持任何最好的神學是永遠在愛心之下的」這話是甚麼意思呢？我以最誠實和直接的方式回應你，花那麼多時間，你感到這是沒有愛心嗎？我希望這不是你所想的。噓寒問暖地 make everybody feel good (in a typical Christian way)，或花幾天、幾萬字來婉婉轉轉地嘗試說明一個一千字可以說明的道理，跟直接了當地幫助人們想清楚，很多時是無法共存的，因為有些朋友會為著發現自己觀點不合理而感到尷尬。但這樣樣尷尬和這樣的二分，均是不必要的。有時候，有些人明白對方理虧，但卻矯揉造作，甚至虛假地說「很有道理啊」，倒是一種 condescending 的姿態，並且有意無意令對方無法好好學習，這可會是更沒愛心呢！



祝你在思考上（即聖經裡的「心思意念」的一種）也能竭力愛主你的神！

[筆是大遲]

邏輯上 if p then q 不能推出 if not-p then not-q ，這個我十分清楚，但我也知道不是很多人書寫時不會把 conditional 當作 equivalent 使用。所以，我有考慮過你會這會回應，但我最後仍認為你有需要澄清你的觀點。

若改教前這問題不一定不嚴重，你至少要解釋究竟背後有甚麼可能原因，以致這問題可以堪稱歷史上一個跟改教有關的懸謎。否則，提改教來幹甚麼？你說尖銳化了，這個可否解釋一下？否則，為何人們要 take it seriously ，而不認為您把一些不相干的事說成很相關？誠然，本條討論的主要文本是拙文和方然的文章，甚至可包括張黃辯論的文章。但我很清楚我文章裡的觀點跟改教無關，而方然君也沒有談過改教，張黃討論裡也好像沒有談過。究竟這個課題是否要被視作一個改教後被尖銳化了的？從lengyowk的帖我們可能發現是可以說到有點相關的，但這又究竟是不是黃國棟、方然、和我在談的那個聖經指導性問題？我說願聞其詳，是問這些問題。

明白。我只是想指出方然君問的這類問題，有一段很遠的歷史背景。但正如張逸萍女士與黃國棟起初的辯論，是不直接涉及這些歷史上的辯論。我其實原本也沒有想過要談歷史，只欲替這個討論豐富一下它的歷史淵源而己。再談就一定離題，張逸萍女士的聖經觀，本身就是非歷史的，她也不關心歷史吧。

[Daniel_Cheung]

明白。我只是想指出方然君問的這類問題，有一段很遠的歷史背景。但正如張逸萍女士與黃國棟起初的辯論，是不直接涉及這些歷史上的辯論。我其實原本也沒有想過要談歷史，只欲替這個討論豐富一下它的歷史淵源而己。再談就一定離題，張逸萍女士的聖經觀，本身就是非歷史的，她也不關心歷史吧。

謝謝！那麼，談完方然君的問題後，或許我們（不單指我和你兩個人）可以談這個，豐富本條的討論。

[leo]

方然弟兄，恕我直言，你有很多思考上的混亂。

一，你不贊成信仰生活（你稱之為「信仰生活的事實」，請問無故加上「的事實」有何意義？）可以被分類為倫理的與非倫理的，你提供的理由是「講信仰生活是越過學術的範圍」，再進一步的理由是「否則，分割出來的非倫理事件如你文中之舉例，那應該用什麼作指導呢?」

這基本上是 circular reasoning －－我不喜歡命題Ｐ，因為它有問題Ｑ，問題Ｑ為何不好，因為它令命題Ｐ出現，但命題Ｐ是我不喜歡的，所以我不贊成命題Ｐ。（我假定你應該明白circular reasoning 是一件很壞的事。）

二，假若這社會裡有一未信的人參加教會聚會，他聽到教會人把他分類為「未信者」，感到不滿，於是說：「我不贊成人可以被分類為信徒和未信者」，人們有何反應？一事物只會是屬於概念X，或不屬於概念X（或作，屬於概念 not-X）， A is either X or not X, if it is X, then... if it is not-X, then ... ，這論述方式有何錯誤可言？這是可以「反對」的麼？我們頂多只能批評概念X或概念not-X 與那事物無關（例如說「基督徒若不是白色就是黑色」是無關的），或容易引起讀者誤會等（正如我批評明光社把所有人分為支持和反對自由主義那般）。但我在這裡作出這分類，是相關的，至於誤會，你或認為是有的，那麼請看以下（三）和（四）。

三，請不要在自己的用語（如「信仰生活是越過學術」）裡鑽來鑽去，以致迷失。這是很多信徒思考神學時犯的嚴重錯誤。請單單回答一個問題：列出二十項你生活裡你會做的事，和你認為你應該做的事，請儘量寫得具體，然後檢視一下，究竟在最認真嚴格的聖經研究裡，哪些是聖經沒有叫過你去做的。若有，你的觀點還可以怎樣站得住腳？還談「信仰生活是越過學術」來作甚麼？

四，就算有一些事（不論是叫做倫理的或非倫理的）是聖經沒有指導過的，這一定就會有這些後果的麼－－「用自已的自由、經驗、其他人意見? 這思路的最終發展是，就如我文中說，會導致信徒 : 一是在聖經各取所需、二是徘迴不前，最後也就是分割聖經與生活的落實到個人的各自願望裡去」？這些後果只是你的自行幻想，並且幻想得很負面。上帝創造人類時，沒有鉅細無遺地吩咐亞當和夏娃每天要做甚麼事，只有幾項吩咐而已，那麼他們自行做了一些沒有違反那幾項吩咐，但卻又是上帝沒有吩咐過的事，那何罪之有？單單因為某事是聖經沒有說過的，因此你做了，有甚麼問題？就正如聖經沒有叫你做來這學會做會員，也沒有叫你不做，你卻來做了會員，這就是你「分割聖經與生活的落實到個人的各自願望裡去」？

若這也是一種罪過，一種錯失，那麼我們只好承認，那是上帝容許我們有的「罪過和錯失」，因為祂寫聖經時真的沒有說過我們可否在來這學會做會員，進行討論。祂不把甚麼都寫出來，倒好像在暗示，祂期望祂的兒女懂得活出一些自我獨特性，運用他們的自由做一些決定。




五，若你真的明白我的(2)和(3)點，你要說的應該不會是你「非常欣賞」和「非常喜歡讀神學，但必須要明白、體諒信徒恩賜上的差異。」另外，請問「另外一方面我也必候須要堅持任何最好的神學是永遠在愛心之下的」這話是甚麼意思呢？我以最誠實和直接的方式回應你，花那麼多時間，你感到這是沒有愛心嗎？我希望這不是你所想的。噓寒問暖地 make everybody feel good (in a typical Christian way)，或花幾天、幾萬字來婉婉轉轉地嘗試說明一個一千字可以說明的道理，跟直接了當地幫助人們想清楚，很多時是無法共存的，因為有些朋友會為著發現自己觀點不合理而感到尷尬。但這樣樣尷尬和這樣的二分，均是不必要的。有時候，有些人明白對方理虧，但卻矯揉造作，甚至虛假地說「很有道理啊」，倒是一種 condescending 的姿態，並且有意無意令對方無法好好學習，這可會是更沒愛心呢！



祝你在思考上（即聖經裡的「心思意念」的一種）也能竭力愛主你的神！


張兄:

多謝你的批評，但只想在第五點上作點解釋:

「另外一方面我也必候須要堅持任何最好的神學是永遠在愛心之下的」，對不在，首先有個錯字「候」是多了出來。第二、我完全沒有意思針對任何人而說。張兄，你在文中(2)及(3)鼓勵信徒多讀神學以加強聖經的詮釋，我是真的非常同意及欣賞。這「另外一方面我也必須要堅持任何最好的神學是永遠在愛心之下的」是因着前面一句信徒恩賜上的差異去講。事實上，很多信徒包括我自己不是有能力在神學上讀得過來，我自己也常常碰到力有不逮的時候 ; 但這些信徒如果因着這方面的原因少讀了神學，這是「可體諒」的意思。然而，這些少讀了神學的信徒若仍然有熱烈的愛心作服事，這絕不比任何神學學問底，甚至是凌駕其之上，因為「愛人如已」聖經教導的總網。這是我全文的意思。也是希望有學問研究的人如閣人也可以體諒並從而肯定這些少讀了神學的信徒而已。若有誤會，此實非我的原意，還望明白及見諒!

方然

[wilson]

我想問一些可能很幼稚的問題:

1. 如果"聖經足夠為人生的指導", 是否有需要為"足夠""指導""人生""聖經"等作定義?

2. 假如我尚未識字, 如某些宣教區域的土人, 如何讀聖經?宣教士幫助我讀聖經時, 我同時有我的土人傳統與宣教士本人的文化傳統的眼鏡, 來理解經文的意思. 我對聖經的認識要有多少的掌握, 才算是明白聖經, 以致聖經可以為我的人生作指導? (我是受認知行為的理論影響而這樣問)

3. 或許, 可以問: 聖經如何為人生的指導? 當中人的參與成份佔多少?

[leo]

也谢谢你啊，在这里多讨论，有助厘清自己的思想。这里是个很不错的地方，欢迎你常来。

1)以信心为根基的思考是什么意思？思考如何以信心为根基呢？意思是否是说，我相信一件事，如：圣经足够作为人生指导，因此就接受它而无需思考？

2)对不起，这句话实在看不明白。什么叫交出生活就是交生活？

3)真如你的经验，似乎也不是清晰和足够的指导吧！还是你的意思是说，总之走过了以后，就是上帝指导我们要走的路，不管之前我祷告后的选择如何？

4)圣经的确如此记载，但若单单强调圣经，就容易忽略圣经是需要诠释的，而诠释就需要传统和理性了。

5)基本上同意，我只是观察到一般如此强调的人，容易贬低理性、智与识，到一个地步，所谓以圣经为根基，只是对圣经非常字面，第一印象的解释，这样就容易流于偏颇。


多謝你的歡迎! 我也是希望與主內弟兄姊妹多交通、互相有所裨益。你的回應，我意見是:

1)我真是以信心越過理性的制限去思考聖經。大概如: a) 我未見神，我仍信祂，思考衪。b) 希伯來書的名句:信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。

2)對不起，有漏字，正確是:交出生命就是交出生活。(Sorry,我是用手寫板打中文，故又慢又常錯，但我有性子急...,我會改善的)

3) 這是一個經驗,是真的，你可試試!

4)我不反對，但仍然是以聖經為最大的依據。若傳統過於聖經，就是中世紀羅馬教會的問題 ; 若理性過於聖經，就易生異端，世紀初常有發生。

5) 請再讀一讀我文中最後一句，就是希望有聰慧恩賜的信徒，如你，能多作平衡、互相效力的教導，那不就是「甚好的美」嗎!

方然

[leo]

我想問一些可能很幼稚的問題:

1. 如果"聖經足夠為人生的指導", 是否有需要為"足夠""指導""人生""聖經"等作定義?

2. 假如我尚未識字, 如某些宣教區域的土人, 如何讀聖經?宣教士幫助我讀聖經時, 我同時有我的土人傳統與宣教士本人的文化傳統的眼鏡, 來理解經文的意思. 我對聖經的認識要有多少的掌握, 才算是明白聖經, 以致聖經可以為我的人生作指導? (我是受認知行為的理論影響而這樣問)

3. 或許, 可以問: 聖經如何為人生的指導? 當中人的參與成份佔多少?



Wilson弟兄,
多謝你的回應，我的意見是:

1) 其實是有作定義的:
a) 這文是特別在創造論作聖經的基礎定義。
b) 是用信心與方向作指導的定義。
c) 人生是由生活作定義的。
d) 足夠 : 是以自由意志願意順服地作上帝榮耀的折射鏡。願意順服就是足夠。

2) 我的教會來自漁村，已五十年了。以前，甚至現在仍有是不識字的會友。他們全是教會的寶貝，因透過聽道、親歷聖靈的改變、與及信心的純淨，每一個都是美好的見証。

3) "聖經足夠為人生的指導'' : 請看拙文，看能否對你有幫助!
至於人參與的成份比，是100%! 因為神造人就是要人100%按此而活ｏ至於效果，則按信心的大小。正如本文認為信心是生活的基礎。若藉聖靈的信心可叫人復活、醫治、改變生命，那聖靈對你來說又會是多少呢? 若在終末的日子，可以說是100%的完全 ; 所以人生是在這過程裡。

方然

[Garlic]

聖經叫人agape，怎樣才是agape？
需否找原文字典？讀希臘文典籍？找甚麼人解釋？
對人愛要吻還是不吻？
要多交談還是少交談？
愛孩子，怎樣愛？

寬恕。
怎樣是上帝樣式的寬恕？
說饒恕九十個九次便是？
甚麼事也寬恕？
寬恕了，心戚戚然，怎辦？
全日讀經退修？
寬恕人了，知人家去重犯騙別人，怎辦？
不外揚？任他重犯？

煩以聖經唯一絕對正確神的旨意來指引。
每點打出經文回答好了，不用煩。
答完兩題，人生問題陸續有來，人生樣樣都是問題。

[leo]

方然弟兄，恕我直言，你有很多思考上的混亂。

一，你不贊成信仰生活（你稱之為「信仰生活的事實」，請問無故加上「的事實」有何意義？）可以被分類為倫理的與非倫理的，你提供的理由是「講信仰生活是越過學術的範圍」，再進一步的理由是「否則，分割出來的非倫理事件如你文中之舉例，那應該用什麼作指導呢?」

這基本上是 circular reasoning －－我不喜歡命題Ｐ，因為它有問題Ｑ，問題Ｑ為何不好，因為它令命題Ｐ出現，但命題Ｐ是我不喜歡的，所以我不贊成命題Ｐ。（我假定你應該明白circular reasoning 是一件很壞的事。）

二，假若這社會裡有一未信的人參加教會聚會，他聽到教會人把他分類為「未信者」，感到不滿，於是說：「我不贊成人可以被分類為信徒和未信者」，人們有何反應？一事物只會是屬於概念X，或不屬於概念X（或作，屬於概念 not-X）， A is either X or not X, if it is X, then... if it is not-X, then ... ，這論述方式有何錯誤可言？這是可以「反對」的麼？我們頂多只能批評概念X或概念not-X 與那事物無關（例如說「基督徒若不是白色就是黑色」是無關的），或容易引起讀者誤會等（正如我批評明光社把所有人分為支持和反對自由主義那般）。但我在這裡作出這分類，是相關的，至於誤會，你或認為是有的，那麼請看以下（三）和（四）。

三，請不要在自己的用語（如「信仰生活是越過學術」）裡鑽來鑽去，以致迷失。這是很多信徒思考神學時犯的嚴重錯誤。請單單回答一個問題：列出二十項你生活裡你會做的事，和你認為你應該做的事，請儘量寫得具體，然後檢視一下，究竟在最認真嚴格的聖經研究裡，哪些是聖經沒有叫過你去做的。若有，你的觀點還可以怎樣站得住腳？還談「信仰生活是越過學術」來作甚麼？

四，就算有一些事（不論是叫做倫理的或非倫理的）是聖經沒有指導過的，這一定就會有這些後果的麼－－「用自已的自由、經驗、其他人意見? 這思路的最終發展是，就如我文中說，會導致信徒 : 一是在聖經各取所需、二是徘迴不前，最後也就是分割聖經與生活的落實到個人的各自願望裡去」？這些後果只是你的自行幻想，並且幻想得很負面。上帝創造人類時，沒有鉅細無遺地吩咐亞當和夏娃每天要做甚麼事，只有幾項吩咐而已，那麼他們自行做了一些沒有違反那幾項吩咐，但卻又是上帝沒有吩咐過的事，那何罪之有？單單因為某事是聖經沒有說過的，因此你做了，有甚麼問題？就正如聖經沒有叫你做來這學會做會員，也沒有叫你不做，你卻來做了會員，這就是你「分割聖經與生活的落實到個人的各自願望裡去」？

若這也是一種罪過，一種錯失，那麼我們只好承認，那是上帝容許我們有的「罪過和錯失」，因為祂寫聖經時真的沒有說過我們可否在來這學會做會員，進行討論。祂不把甚麼都寫出來，倒好像在暗示，祂期望祂的兒女懂得活出一些自我獨特性，運用他們的自由做一些決定。




五，若你真的明白我的(2)和(3)點，你要說的應該不會是你「非常欣賞」和「非常喜歡讀神學，但必須要明白、體諒信徒恩賜上的差異。」另外，請問「另外一方面我也必候須要堅持任何最好的神學是永遠在愛心之下的」這話是甚麼意思呢？我以最誠實和直接的方式回應你，花那麼多時間，你感到這是沒有愛心嗎？我希望這不是你所想的。噓寒問暖地 make everybody feel good (in a typical Christian way)，或花幾天、幾萬字來婉婉轉轉地嘗試說明一個一千字可以說明的道理，跟直接了當地幫助人們想清楚，很多時是無法共存的，因為有些朋友會為著發現自己觀點不合理而感到尷尬。但這樣樣尷尬和這樣的二分，均是不必要的。有時候，有些人明白對方理虧，但卻矯揉造作，甚至虛假地說「很有道理啊」，倒是一種 condescending 的姿態，並且有意無意令對方無法好好學習，這可會是更沒愛心呢！



祝你在思考上（即聖經裡的「心思意念」的一種）也能竭力愛主你的神！

張兄:

我仍然想在第五點上再向下作澄清:

a) 你文章的(2)點，我再作返覆的看了多次。我們雖有不同思路，但多讀神學使能全面掌握聖經的詮釋，我是欣賞的並同意的，因為我也喜歡多讀神學。而我寫的文章根本沒有反神學的意圖。所以在回應裡表明我是讚同閣下(2)點，及表示只是不同意你文中(4)及(5)點。但我沒有說你錯! 我只是表我的不同意及我的意見。能在不同意見上說話就是交流。這是我的想法!

b) 你文章的(3)點，我又作重看。閣下說同意聖經作為靈命操練為權威，只是還其他層面可作豐富(我想Quote你的原文，但不是很熟練如何貼來貼去)。那我就說欣賞去表達同意ｏ而且，我文中也說明聖經指導下生活也必與文化層面有一定關係。我的文章從來沒有反對什麼理性、文代、神學等等，只是想表達把生活的一切層面規範在神的創造之下...

c)最後，我還希望閣下記得，我原來只想作私人電郵作交流，何來立心「幾萬字之言」存心作難呢? 如是，為什麼不馬上貼在你在時代論壇的回應之中。不是藉你介紹，我也不懂來這裡ｏ我重申，我原只想與閣下作交流文章是因為閣下之文章(4)及(5)我是想若能得閣下同意，信徒必因閣下之影响力，能多得造就，此為惟一目的，有主可証。

(你可也檢視我在時代論壇回應黃國楝先生於1160期之文章，我重分享、交流、造就，並沒有字裏行間作攻擊。)

方然

方然

[Garlic]

leo,
請放心慢慢談，
但這幾年信徒真的亂套了，風聲鶴唳，許多時即時是搞不清，不像2004年及之前的和平。
慢慢談。

[Daniel_Cheung]

方然弟兄，請不要以為我有甚麼不滿而不斷解釋、致歉、申辯，我只是想把一些事講清楚，無則加勉。幾個月前某網友（也是一位作者，發表過幾篇文章）私下找我，口裡聲稱是尋求溝通，實際上當我直接說他錯時，他就架起防衛系統，反指我讀書多自高自大，由始至終不肯考慮他原來真的有錯，只是找著幾個字眼一味覺得不忿不平......所以我有時也搞不通，當別人說一切都要在愛心裡進行，究竟是否朝著那人的思路上走，於是我儘量先回應這個。

Anyway，在真正的求知的路上，人們都不會介意自己講錯，也不會介意別人批評，因他們最關心的，是究竟甚麼才是真／對，而不是誰說中了。除非有很明顯的證據，我（和這裡很多朋友，他們包括神學生、教牧等）通常都不會理會人們發出言論背後的動機，究竟是嘲弄抑或甚麼，我一般都只視之為大家無私地尋求事理而已。故此，我鼓勵你把注意力放回本條主題。事實上，我見你還未能好好消化我先前所說的，你還是把精力放在那裡好吧。

[wonggk]

方然君﹕

你認為「聖經是足夠作人生指導」，而「指導」的後過就必然是某一些決擇（decision），「足夠」就必須指無需任何聖經以外的原則。

那麼，可否請你用你的原則來解釋怎樣可以應用於下面的個案﹕

你第一次約會一個女士（我假設你是男士），你要選擇和她去看電影還是打bowling （假設兩樣活動的費用差不多）。First impression 非常重要，這決擇可以影響你以後一生，所不是一個「食叉燒飯還是牛雜粉」之類的中性決定。

請問聖經可以怎樣「足夠」的去「指導」你這個決擇？

話分兩頭，「食叉燒飯還是牛雜粉」，如果我要 argue，我也可以說聖經有很清楚的「指導」﹕舊約是禁止食豬的，新約雖然取消了這禁令，但是「自願」的去跟隨神舊約的教導，不是更好嗎？

[lengyowk]

多謝你的歡迎! 我也是希望與主內弟兄姊妹多交通、互相有所裨益。你的回應，我意見是:

1)我真是以信心越過理性的制限去思考聖經。大概如: a) 我未見神，我仍信祂，思考衪。b) 希伯來書的名句:信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。

2)對不起，有漏字，正確是:交出生命就是交出生活。(Sorry,我是用手寫板打中文，故又慢又常錯，但我有性子急...,我會改善的)

3) 這是一個經驗,是真的，你可試試!

4)我不反對，但仍然是以聖經為最大的依據。若傳統過於聖經，就是中世紀羅馬教會的問題 ; 若理性過於聖經，就易生異端，世紀初常有發生。

5) 請再讀一讀我文中最後一句，就是希望有聰慧恩賜的信徒，如你，能多作平衡、互相效力的教導，那不就是「甚好的美」嗎!

方然

1) 请注意，我一直强调的是你一开始选用了“思考”这个字。我信神，但当我思考神时，如何能不牵涉，或是超过理性？信是所“望”之事的实底，又和“思考”何干呢？

3) 我不是反对你这经验，但即使有这经验，也不是既清晰又足够的指导。尤其你提到回头看经过的路，那在走上那条路之前，如何能说会有清晰和足够的指导？

[leo]

方然弟兄，請不要以為我有甚麼不滿而不斷解釋、致歉、申辯，我只是想把一些事講清楚，無則加勉。幾個月前某網友（也是一位作者，發表過幾篇文章）私下找我，口裡聲稱是尋求溝通，實際上當我直接說他錯時，他就架起防衛系統，反指我讀書多自高自大，由始至終不肯考慮他原來真的有錯，只是找著幾個字眼一味覺得不忿不平......所以我有時也搞不通，當別人說一切都要在愛心裡進行，究竟是否朝著那人的思路上走，於是我儘量先回應這個。

Anyway，在真正的求知的路上，人們都不會介意自己講錯，也不會介意別人批評，因他們最關心的，是究竟甚麼才是真／對，而不是誰說中了。除非有很明顯的證據，我（和這裡很多朋友，他們包括神學生、教牧等）通常都不會理會人們發出言論背後的動機，究竟是嘲弄抑或甚麼，我一般都只視之為大家無私地尋求事理而已。故此，我鼓勵你把注意力放回本條主題。事實上，我見你還未能好好消化我先前所說的，你還是把精力放在那裡好吧。

張兄，
多謝你的回覆，讓我放心。
我一再解釋、致歉、申辯，一方面是因為第一個解釋仍未足夠，故作第二次解釋。如果再多的解釋、致歉、申辯能平息誤會，不惹人的怒氣，我願作的。

你的批評，作為不同的意見，我定會思量，求在自己的生命歷程中補足豐富。
望有機會再向閣下求賜教。謝!

主內
方然

[leo]

方然君﹕

你認為「聖經是足夠作人生指導」，而「指導」的後過就必然是某一些決擇（decision），「足夠」就必須指無需任何聖經以外的原則。

那麼，可否請你用你的原則來解釋怎樣可以應用於下面的個案﹕

你第一次約會一個女士（我假設你是男士），你要選擇和她去看電影還是打bowling （假設兩樣活動的費用差不多）。First impression 非常重要，這決擇可以影響你以後一生，所不是一個「食叉燒飯還是牛雜粉」之類的中性決定。

請問聖經可以怎樣「足夠」的去「指導」你這個決擇？

話分兩頭，「食叉燒飯還是牛雜粉」，如果我要 argue，我也可以說聖經有很清楚的「指導」﹕舊約是禁止食豬的，新約雖然取消了這禁令，但是「自願」的去跟隨神舊約的教導，不是更好嗎？

黃國棟先生，
能在不同的領域，再相逢，交談，是美事。

1)若第一次約會一個女士，我會'迫切' (緊張呀)的禱告，交託給神，為此次交往及可能以後的日子作足夠的帶領。

2)至於飲食，選擇無防，只要加上禱告交託感恩與潔淨，就是足夠了。

其實我文中所強調的是:

以聖靈的信心為根基，以上帝的形像為具體，以美好為呈獻，希望以此统攝一切生活的事實細節作為指導，又可在神創造的差異上作自由的表達。

方然

[wonggk]

黃國棟先生，
能在不同的領域，再相逢，交談，是美事。

1)若第一次約會一個女士，我會'迫切' (緊張呀)的禱告，交託給神，為此次交往及可能以後的日子作足夠的帶領。



但是你還未有回答怎樣決定呀，是不是神感動你選擇那一樣就那一樣？

[leo]

leo,
請放心慢慢談，
但這幾年信徒真的亂套了，風聲鶴唳，許多時即時是搞不清，不像2004年及之前的和平。
慢慢談。

Garlic弟兄,
多謝你的安慰!

Leo

[leo]

但是你還未有回答怎樣決定呀，是不是神感動你選擇那一樣就那一樣？


那禱告之後，見到對方，就問她喜歡那一樣囉!

方然

[leo]

1) 请注意，我一直强调的是你一开始选用了“思考”这个字。我信神，但当我思考神时，如何能不牵涉，或是超过理性？信是所“望”之事的实底，又和“思考”何干呢？

3) 我不是反对你这经验，但即使有这经验，也不是既清晰又足够的指导。尤其你提到回头看经过的路，那在走上那条路之前，如何能说会有清晰和足够的指导？

lengyowk弟兄，

1)是否可試一試反過來先由你想想如何用理性去相信、思考神 ;又如何以理性去思考一些期望、盼望、想望..未發生之事但肯定它會發生呢! 看看是否可貼近我們可相通、可交流的答案裡。
3) 在禱告中找清晰和足够的指导:

因為神並不是用我們相同的言語，我通常都並不會有清晰直接的声音回覆。故清晰和足够的指导是在於禱告之後，馬上交託信心，讓心得着平安，以此平安的心來確認神聽了我的禱告。若沒有立即的平安，那就要繼續禱告直至平安的實在出現。至於確據在感恩的回望中找，是去清晰地看主的確同在及如何是回應我的禱告的一切安排。即如聖經，它不是由聖子或先知單方面宣告的說話，它記載大量的歷史為神的工作為証據的。但，一些迫切的、信心的禱告如醫治、拯救等是有即時發生的。我看過、非常多信徒也見証過。


方然

[kcjeremy]

那禱告之後，見到對方，就問她喜歡那一樣囉!

方然

Using the same example Gordon mentioned, what if:

1. For Bowling, you need to reserve a lane the night before?
2. For Movie, you need to buy tickets the night before too?

[lengyowk]

lengyowk弟兄，

1)是否可試一試反過來先由你想想如何用理性去相信、思考神 ;又如何以理性去思考一些期望、盼望、想望..未發生之事但肯定它會發生呢! 看看是否可貼近我們可相通、可交流的答案裡。
3) 在禱告中找清晰和足够的指导:

因為神並不是用我們相同的言語，我通常都並不會有清晰直接的声音回覆。故清晰和足够的指导是在於禱告之後，馬上交託信心，讓心得着平安，以此平安的心來確認神聽了我的禱告。若沒有立即的平安，那就要繼續禱告直至平安的實在出現。至於確據在感恩的回望中找，是去清晰地看主的確同在及如何是回應我的禱告的一切安排。即如聖經，它不是由聖子或先知單方面宣告的說話，它記載大量的歷史為神的工作為証據的。但，一些迫切的、信心的禱告如醫治、拯救等是有即時發生的。我看過、非常多信徒也見証過。


方然

1) 我没有说要用理性去相信，也没有说要用理性去肯定未来的事一定会发生。我想你的概念上或许有些混乱，你把信心，希望，思考，理性等等通通混淆在一起。
请想清楚，我们思考必定运用理性（头脑、思想），运用如张国栋兄指出的许多逻辑。用理性去思考，去判断什么才是合理的，这些必然牵涉理性。
要求你给予理据讲清楚，是因为一开始是你写，思考圣经足够作为人生指导，是可以超过理性的。请问，思考如何可以超过理性？

3) 同样的问题，所以你的“清晰”的意思是什么？一开始你说没有“清晰直接”的声音，但之后却又可以有清晰和足够的指导？

关于“平安”，我在教会中常听过，我想也是一个颇流行的理论。祷告后做那选择，有平安就表示是神的带领。我对此非常怀疑。

首先，我是一个很容易紧张的人，像我这些容易紧张的人，常常选择后是没有“平安”的。那就表示那选择不是神的指引吗？我要表达的是，这“平安”常常依据的是人很主观和易变的感觉。
若你想说这“平安”不是感觉，是独立于感觉的“平安”（这在教会好像也时常听到），那问题又回到原点，这么虚无飘渺的理论，如何能称得上是清晰和足够呢？

第二，更重要的，这讲法没有圣经根据（圣经哪里有说祷告后有平安就是那选择是神的指引呢？），就我所知，也没有什么传统，教义等根据。耶稣上十字架的道路时有“平安”吗？他吩咐门徒不要忧愁，答应把他的平安给他们，但另一方面，他自己心里也忧愁（约十二27，客西马尼园等）。保罗也提及他做上帝的工作时的恐惧战惊（如，林前二4）为教会的事忧心（林后十一28-30）等等。

（所以，既然圣经没有明讲这“平安”理论的对错，在这里我们就要运用理性来讨论，思考这理论是对还是错。若理性没有地位，我们就无需在这里讨论了，反正感觉是清晰足够，相信盼望就可以了。）

[leo]

Using the same example Gordon mentioned, what if:

1. For Bowling, you need to reserve a lane the night before?
2. For Movie, you need to buy tickets the night before too?

Hi Jeremy,

多謝你的回應。

首先，我回答黃先生的問題時，我是以平常心投入問題的實況，然後嘗試作答。或者，你若要我選一樣，我選Bowling吧!

那下一個問題，是否Bowling這個决定從聖經那個指導而來，而作了這决定?
可以回答你沒有。但問題是我與這女士的交往過程，聖經是有指導的如温柔、和順、愛裡的一切純正表達、可否同負一軛等，這些是我認為是足夠作為這交往的指導的。而我的文中所表達的「足夠」就是由信心開始希望能達至一種「甚好的美」的呈獻。這個由聖經指導人生生活的過程裡有根基、有把握、有方向、有盼望、有喜樂、又有見証。如果，弟兄認為這些由聖經而出的指導，還是不足夠，或者如另一位朋友維記說'my life is too small'。我會同意，我是知道I'm small,因為我真的很渺小，但並不是聖經的指導too small. 事實上，聖經的指導太大，是我一生要投入追尋。於此之外，按自己的水平，我再沒更好的表達。

方然

[leo]

1) 我没有说要用理性去相信，也没有说要用理性去肯定未来的事一定会发生。我想你的概念上或许有些混乱，你把信心，希望，思考，理性等等通通混淆在一起。
请想清楚，我们思考必定运用理性（头脑、思想），运用如张国栋兄指出的许多逻辑。用理性去思考，去判断什么才是合理的，这些必然牵涉理性。
要求你给予理据讲清楚，是因为一开始是你写，思考圣经足够作为人生指导，是可以超过理性的。请问，思考如何可以超过理性？

3) 同样的问题，所以你的“清晰”的意思是什么？一开始你说没有“清晰直接”的声音，但之后却又可以有清晰和足够的指导？

关于“平安”，我在教会中常听过，我想也是一个颇流行的理论。祷告后做那选择，有平安就表示是神的带领。我对此非常怀疑。

首先，我是一个很容易紧张的人，像我这些容易紧张的人，常常选择后是没有“平安”的。那就表示那选择不是神的指引吗？我要表达的是，这“平安”常常依据的是人很主观和易变的感觉。
若你想说这“平安”不是感觉，是独立于感觉的“平安”（这在教会好像也时常听到），那问题又回到原点，这么虚无飘渺的理论，如何能称得上是清晰和足够呢？

第二，更重要的，这讲法没有圣经根据（圣经哪里有说祷告后有平安就是那选择是神的指引呢？），就我所知，也没有什么传统，教义等根据。耶稣上十字架的道路时有“平安”吗？他吩咐门徒不要忧愁，答应把他的平安给他们，但另一方面，他自己心里也忧愁（约十二27，客西马尼园等）。保罗也提及他做上帝的工作时的恐惧战惊（如，林前二4）为教会的事忧心（林后十一28-30）等等。

（所以，既然圣经没有明讲这“平安”理论的对错，在这里我们就要运用理性来讨论，思考这理论是对还是错。若理性没有地位，我们就无需在这里讨论了，反正感觉是清晰足够，相信盼望就可以了。）

lengyowk弟兄

1)思考當然是頭腦、思想，又可如張國楝先生回應我時有最後一句說:心思意念。思考出來可以是理性的、那是否也可以是感性的呢?

另外，越過理性，就是越過理性的思考模式。因為，思考並不一定落於理性。只是若說理性，它一定是關涉思考。我並不認為必要作定義指引，因為我不是在造學術研究，也不是在文章與文章作比對，只在於交流的層面。我之前的回覆是按你所問、我自己的個人經驗作回答，亦希望在不同的角度回答，看看是否雙方尋找到共同相通的答案。若果，我所回答是混亂之產生，那表示討論還是要停在這裏吧!

2) 前面一句是說神沒有清晰直接的声音，故第二句說要尋找清晣的指導(不在聲音裡)，要先在信心及感恩的回望裡。

平安不是一理論，是主觀的信心感覺。這是真的。
有平安是神對信心的禱告的重要回應。這平安不是相關於你選擇了什麼、神是否成就你所選擇，那是神對禱告者一種「即惑不然」(但三18)的信心禱告後一種回應，表示什麼時候你都願與同在，神也與你在。

耶穌基督就是憂愁所以要禱告交託，並且以「即惑不然」的信心(就是神沒有為衪拿開苦杯)、最終有力量完成十架路ｏ故表達平安另一個層面是也一種抵抗「即惑不然」的結果的力量。

聖經是有平安的根據的，我會為找下資料給你。但我要一點時間，我用手寫板打這段中文已差不多一個小時，實在疲累，故以上面不完全的解釋先回應你。


方然

[Garlic]

方然君﹕

你認為「聖經是足夠作人生指導」，而「指導」的後過就必然是某一些決擇（decision），「足夠」就必須指無需任何聖經以外的原則。

那麼，可否請你用你的原則來解釋怎樣可以應用於下面的個案﹕

你第一次約會一個女士（我假設你是男士），你要選擇和她去看電影還是打bowling （假設兩樣活動的費用差不多）。First impression 非常重要，這決擇可以影響你以後一生，所不是一個「食叉燒飯還是牛雜粉」之類的中性決定。

請問聖經可以怎樣「足夠」的去「指導」你這個決擇？

話分兩頭，「食叉燒飯還是牛雜粉」，如果我要 argue，我也可以說聖經有很清楚的「指導」﹕舊約是禁止食豬的，新約雖然取消了這禁令，但是「自願」的去跟隨神舊約的教導，不是更好嗎？


1)若第一次約會一個女士，我會'迫切' (緊張呀)的禱告，交託給神，為此次交往及可能以後的日子作足夠的帶領。

2)至於飲食，選擇無防，只要加上禱告交託感恩與潔淨，就是足夠了。

其實我文中所強調的是:

以聖靈的信心為根基，以上帝的形像為具體，以美好為呈獻，希望以此统攝一切生活的事實細節作為指導，又可在神創造的差異上作自由的表達。

[/QUOTE]

黃國棟先生，
能在不同的領域，再相逢，交談，是美事。



[QUOTE=leo;78668]那禱告之後，見到對方，就問她喜歡那一樣囉!

方然

Using the same example Gordon mentioned, what if:

1. For Bowling, you need to reserve a lane the night before?
2. For Movie, you need to buy tickets the night before too?

其實有排禱告才能行動，還得退修。
要不要詳細察驗神屬意看哪齣電影？
我首次拍拖時正讀神學，女友約了團友一起和我看，看濃情朱古力，我認為不應看頹廢世俗電影，我看戲前出席，但不入戲院，在大丸等他們出來一起吃晚飯。之前我一直和女友看福音電影錄影帶。(這是我基要時經典之作！還有，將畫冊、寫真集、攝影教本中的女人身體或性感照撕掉或貼label遮蓋，差點連大衛像都打格仔！！)

參：羅十二：1-3

[wonggk]

Hi Jeremy,

多謝你的回應。

首先，我回答黃先生的問題時，我是以平常心投入問題的實況，然後嘗試作答。或者，你若要我選一樣，我選Bowling吧!

那下一個問題，是否Bowling這個决定從聖經那個指導而來，而作了這决定?可以回答你沒有。但問題是我與這女士的交往過程，聖經是有指導的如温柔、和順、愛裡的一切純正表達、可否同負一軛等，這些是我認為是足夠作為這交往的指導的。而我的文中所表達的「足夠」就是由信心開始希望能達至一種「甚好的美」的呈獻。這個由聖經指導人生生活的過程裡有根基、有把握、有方向、有盼望、有喜樂、又有見証。如果，弟兄認為這些由聖經而出的指導，還是不足夠，或者如另一位朋友維記說'my life is too small'。我會同意，我是知道I'm small,因為我真的很渺小，但並不是聖經的指導too small. 事實上，聖經的指導太大，是我一生要投入追尋。於此之外，按自己的水平，我再沒更好的表達。

方然

你的問題，在於你混淆了「足夠」和「終極權威」這兩個概念。你已經承認聖經沒有明確指導在某一特定的情況下作出決擇，聖經指導的，是原則性層面，所以，你的選擇不可以違背温柔、和順等等，但是，這並不是「足夠」。

如果你說聖經是我們生活的「終極權威」，任何行動都不應和它的教訓沖突，這點我可以原則上同意。（聖經到底說什麼就是另一個問題了）。

不過，既然你已經承認聖經不能直接指導處理我提出的個案，現在問題的焦點只是在於「足夠」的定義上。你不能說，聖經「足夠指導一切生活」，卻「不足夠讓你決定是看電影還是打 Bowling」

[Daniel_Cheung]

方然弟兄，恕我直言，你有很多思考上的混亂。

一，你不贊成信仰生活（你稱之為「信仰生活的事實」，請問無故加上「的事實」有何意義？）可以被分類為倫理的與非倫理的，你提供的理由是「講信仰生活是越過學術的範圍」，再進一步的理由是「否則，分割出來的非倫理事件如你文中之舉例，那應該用什麼作指導呢?」

這基本上是 circular reasoning －－我不喜歡命題Ｐ，因為它有問題Ｑ，問題Ｑ為何不好，因為它令命題Ｐ出現，但命題Ｐ是我不喜歡的，所以我不贊成命題Ｐ。（我假定你應該明白circular reasoning 是一件很壞的事。）

二，假若這社會裡有一未信的人參加教會聚會，他聽到教會人把他分類為「未信者」，感到不滿，於是說：「我不贊成人可以被分類為信徒和未信者」，人們有何反應？一事物只會是屬於概念X，或不屬於概念X（或作，屬於概念 not-X）， A is either X or not X, if it is X, then... if it is not-X, then ... ，這論述方式有何錯誤可言？這是可以「反對」的麼？我們頂多只能批評概念X或概念not-X 與那事物無關（例如說「基督徒若不是白色就是黑色」是無關的），或容易引起讀者誤會等（正如我批評明光社把所有人分為支持和反對自由主義那般）。但我在這裡作出這分類，是相關的，至於誤會，你或認為是有的，那麼請看以下（三）和（四）。

三，請不要在自己的用語（如「信仰生活是越過學術」）裡鑽來鑽去，以致迷失。這是很多信徒思考神學時犯的嚴重錯誤。請單單回答一個問題：列出二十項你生活裡你會做的事，和你認為你應該做的事，請儘量寫得具體，然後檢視一下，究竟在最認真嚴格的聖經研究裡，哪些是聖經沒有叫過你去做的。若有，你的觀點還可以怎樣站得住腳？還談「信仰生活是越過學術」來作甚麼？

四，就算有一些事（不論是叫做倫理的或非倫理的）是聖經沒有指導過的，這一定就會有這些後果的麼－－「用自已的自由、經驗、其他人意見? 這思路的最終發展是，就如我文中說，會導致信徒 : 一是在聖經各取所需、二是徘迴不前，最後也就是分割聖經與生活的落實到個人的各自願望裡去」？這些後果只是你的自行幻想，並且幻想得很負面。上帝創造人類時，沒有鉅細無遺地吩咐亞當和夏娃每天要做甚麼事，只有幾項吩咐而已，那麼他們自行做了一些沒有違反那幾項吩咐，但卻又是上帝沒有吩咐過的事，那何罪之有？單單因為某事是聖經沒有說過的，因此你做了，有甚麼問題？就正如聖經沒有叫你做來這學會做會員，也沒有叫你不做，你卻來做了會員，這就是你「分割聖經與生活的落實到個人的各自願望裡去」？

若這也是一種罪過，一種錯失，那麼我們只好承認，那是上帝容許我們有的「罪過和錯失」，因為祂寫聖經時真的沒有說過我們可否在來這學會做會員，進行討論。祂不把甚麼都寫出來，倒好像在暗示，祂期望祂的兒女懂得活出一些自我獨特性，運用他們的自由做一些決定。




五，若你真的明白我的(2)和(3)點，你要說的應該不會是你「非常欣賞」和「非常喜歡讀神學，但必須要明白、體諒信徒恩賜上的差異。」另外，請問「另外一方面我也必候須要堅持任何最好的神學是永遠在愛心之下的」這話是甚麼意思呢？我以最誠實和直接的方式回應你，花那麼多時間，你感到這是沒有愛心嗎？我希望這不是你所想的。噓寒問暖地 make everybody feel good (in a typical Christian way)，或花幾天、幾萬字來婉婉轉轉地嘗試說明一個一千字可以說明的道理，跟直接了當地幫助人們想清楚，很多時是無法共存的，因為有些朋友會為著發現自己觀點不合理而感到尷尬。但這樣樣尷尬和這樣的二分，均是不必要的。有時候，有些人明白對方理虧，但卻矯揉造作，甚至虛假地說「很有道理啊」，倒是一種 condescending 的姿態，並且有意無意令對方無法好好學習，這可會是更沒愛心呢！



祝你在思考上（即聖經裡的「心思意念」的一種）也能竭力愛主你的神！

方然君結果還是有意無意忽略了我這帖。可能因為忙著澄清愛心問題，或忙著回應別的網友。不管怎樣，有一點在他回應其他網友時正好出現了，我建議「請不要在自己的用語（如「信仰生活是越過學術」）裡鑽來鑽去，以致迷失。這是很多信徒思考神學時犯的嚴重錯誤」，而他回應別人時卻正正只在自己的用語裡鑽來鑽去，無法講出究竟問題是甚麼。

This gets you nowhere ，方然君不如專心回答一、兩個問題，多想實際例子。

[leo]

究竟怎樣的生活 : 最後的總結回應

經過連日與各方會員的不同討論，特別因我已答覆了黃國棟先生的問題，聖經並沒有在電影或打寶玲球的選擇作指導的及其回應，謹請張國棟會長能容許讓我開一個新Thread來向各位作總結的回應。

我之前貼出的長文，是表達聖經是如何足夠作人生的指導。這篇文章可以說是我討論這個命題的前設基礎。(由於這文實在太長，甚至太悶，可能並未為各位所閱、所悅。)

按黃國棟先生以下的回應為這總結的進路，我的意見是:

Quoted
你的問題，在於你混淆了「足夠」和「終極權威」這兩個概念。你已經承認聖經沒有明確指導在某一特定的情況下作出決擇，聖經指導的，是原則性層面，所以，你的選擇不可以違背温柔、和順等等，但是，這並不是「足夠」。

如果你說聖經是我們生活的「終極權威」，任何行動都不應和它的教訓沖突，這點我可以原則上同意。（聖經到底說什麼就是另一個問題了）。

不過，既然你已經承認聖經不能直接指導處理我提出的個案，現在問題的焦點只是在於「足夠」的定義上。你不能說，聖經「足夠指導一切生活」，卻「不足夠讓你決定是看電影還是打 Bowling」Quoted



1) 聖經不能為選擇電影或打寶玲球作出指導，原因明顯是因為聖經沒有「寫下這選擇的答案」。這是事實，我必須承認並且以這事實回答黃先生的問題。
2) 黃先生說我概念混淆了「足夠」和「終極權威」，其實這正是我們討論聖「經足夠作人生的指導」最重要分野的地方。我原來的文章表達是，聖經不單是終極的權威，還是有實踐性的權威結合在一起的。所以，現在我們餘下來的分野是: 在實踐性的指導上，特別在(1)的情況下，聖經只是能作原則性層面的指導，並且基於(1)的事實(聖經沒有明確的寫出來)，故我不能說聖經的指導是足夠的，也就是說在實踐性的指導上不足夠的。

按此上述之言，聖經在我們的生活的實踐上已經有原則性層面的指導，並且又是生活指導的終極權威，故在「聖經是足夠作人生(或生活)的指導」這命題的討論上，我們分野其實已經縮小至(1)，就是聖經沒有寫出來的東西，那其實討論已經是非常接近這命題的正面成立。

在(1)，聖經沒有寫出來的東西，如果連結至張國棟先生「讀聖經足夠了?」一文第(5)點，大概就是一些「非倫理有關」的事情。按黃先生的回應說:「你不能說，聖經「足夠指導一切生活」，卻「不足夠讓你決定是看電影還是打 Bowling」的這個思考進路，先約化聖經的一切指導在「選擇電影或打寶玲球」這一個項目上，進而放大這結果並去否定了聖經的足夠性，那是否可類比為:同樣先約化一個的人生决定在「選擇電影或打寶玲球」上，繼而同樣放大其結果說這個人的人生就只是電影或打寶玲球呢?

當然，若單以理性數學或邏輯概念來說，既因聖經是有一些沒有寫出來的東西，故聖經的足夠性受到質疑的，在這一點我不能不妥協，因為聖經真的沒有這樣寫出來。不過，既因聖經在生活的實踐上已經有足夠的原則性導向，而且我亦相信基督的信徒不會約化自己的人生就在「電影或打寶玲球的選擇」上，我相信這個妥協其實就是在我先前的長文中所說: 既因上帝創造人的差異及賜予人的一份禮物–「自由意志」，能讓人活得精彩及多樣性的，特為我們留下的空間。

最後，多謝各位的指教，我是衷心的是看這幾天的討論是「甚好的美事」。
另外，特別多謝Garlic兄安慰的說話叫我慢慢說及提點我 : 他還在基要的時候，對電影、雜誌的選擇仍然可在聖經的指導之中。更多謝張國棟會長的愛心引領我到這論壇相交。

願各位主內平安

方然

[Daniel_Cheung]

究竟怎樣的生活 : 最後的總結回應

經過連日與各方會員的不同討論，特別因我已答覆了黃國棟先生的問題，聖經並沒有在電影或打寶玲球的選擇作指導的及其回應，謹請張國棟會長能容許讓我開一個新Thread來向各位作總結的回應。


抱歉，我要搬回來。我恐怕沒有任何一個討論區的規則會把一個完全地只是在回應某條的言論，以新條目方式出現。而且，把這番話帖在這裡也沒有甚麼不對或令人難堪之處。

[Daniel_Cheung]

究竟怎樣的生活 : 最後的總結回應

經過連日與各方會員的不同討論，特別因我已答覆了黃國棟先生的問題，聖經並沒有在電影或打寶玲球的選擇作指導的及其回應，謹請張國棟會長能容許讓我開一個新Thread來向各位作總結的回應。

我之前貼出的長文，是表達聖經是如何足夠作人生的指導。這篇文章可以說是我討論這個命題的前設基礎。(由於這文實在太長，甚至太悶，可能並未為各位所閱、所悅。)

按黃國棟先生以下的回應為這總結的進路，我的意見是:

Quoted
你的問題，在於你混淆了「足夠」和「終極權威」這兩個概念。你已經承認聖經沒有明確指導在某一特定的情況下作出決擇，聖經指導的，是原則性層面，所以，你的選擇不可以違背温柔、和順等等，但是，這並不是「足夠」。

如果你說聖經是我們生活的「終極權威」，任何行動都不應和它的教訓沖突，這點我可以原則上同意。（聖經到底說什麼就是另一個問題了）。

不過，既然你已經承認聖經不能直接指導處理我提出的個案，現在問題的焦點只是在於「足夠」的定義上。你不能說，聖經「足夠指導一切生活」，卻「不足夠讓你決定是看電影還是打 Bowling」Quoted



1) 聖經不能為選擇電影或打寶玲球作出指導，原因明顯是因為聖經沒有「寫下這選擇的答案」。這是事實，我必須承認並且以這事實回答黃先生的問題。
2) 黃先生說我概念混淆了「足夠」和「終極權威」，其實這正是我們討論聖「經足夠作人生的指導」最重要分野的地方。我原來的文章表達是，聖經不單是終極的權威，還是有實踐性的權威結合在一起的。所以，現在我們餘下來的分野是: 在實踐性的指導上，特別在(1)的情況下，聖經只是能作原則性層面的指導，並且基於(1)的事實(聖經沒有明確的寫出來)，故我不能說聖經的指導是足夠的，也就是說在實踐性的指導上不足夠的。

按此上述之言，聖經在我們的生活的實踐上已經有原則性層面的指導，並且又是生活指導的終極權威，故在「聖經是足夠作人生(或生活)的指導」這命題的討論上，我們分野其實已經縮小至(1)，就是聖經沒有寫出來的東西，那其實討論已經是非常接近這命題的正面成立。

在(1)，聖經沒有寫出來的東西，如果連結至張國棟先生「讀聖經足夠了?」一文第(5)點，大概就是一些「非倫理有關」的事情。按黃先生的回應說:「你不能說，聖經「足夠指導一切生活」，卻「不足夠讓你決定是看電影還是打 Bowling」的這個思考進路，先約化聖經的一切指導在「選擇電影或打寶玲球」這一個項目上，進而放大這結果並去否定了聖經的足夠性，那是否可類比為:同樣先約化一個的人生决定在「選擇電影或打寶玲球」上，繼而同樣放大其結果說這個人的人生就只是電影或打寶玲球呢?

當然，若單以理性數學或邏輯概念來說，既因聖經是有一些沒有寫出來的東西，故聖經的足夠性受到質疑的，在這一點我不能不妥協，因為聖經真的沒有這樣寫出來。不過，既因聖經在生活的實踐上已經有足夠的原則性導向，而且我亦相信基督的信徒不會約化自己的人生就在「電影或打寶玲球的選擇」上，我相信這個妥協其實就是在我先前的長文中所說: 既因上帝創造人的差異及賜予人的一份禮物–「自由意志」，能讓人活得精彩及多樣性的，特為我們留下的空間。

最後，多謝各位的指教，我是衷心的是看這幾天的討論是「甚好的美事」。
另外，特別多謝Garlic兄安慰的說話叫我慢慢說及提點我 : 他還在基要的時候，對電影、雜誌的選擇仍然可在聖經的指導之中。更多謝張國棟會長的愛心引領我到這論壇相交。

願各位主內平安

方然

我不能代別人說，但從你這帖可見，我認為其實大家可能是沒有分歧的。分歧可能只在一點，就是你在這裡的「化約」講法，有點牽強。問題不是別人（包括我）喜歡化約，而是人生的確由很多聖經沒有明確指示的決定所構成，這也是應當承認的。

即使原來沒有很多分歧，我仍想提出一點，我也相信聖經對人生有指導作用，但我想指出你那類屬靈用語論述很容易令人產生誤會，事實上張女士就很可能在這點上出現了誤會。

（我想，人們總愛覺得別人的不同觀點並沒有取消自己既有看法／論述，頂多只是豐富了自己的看法／論述，然後便心安理得地覺得自己可以繼續持守和宣講自己固守的那看法／論述。我見過很多這樣的人。問題是，有些外來的更精深的看法，是無法這樣被自己那簡單的看法所能包容到，語言上的調整是有必要的。）

還有，你可能覺得，辛辛苦苦寫了幾千字，人們好像沒興趣看，連獨立成為一條目也不行，有點不是味兒。然而，思考神學與講道牧養的語言是要有點分別的。講道牧養式的語言愛重覆、不加很多證論，甚至傾向誇大某些論點（藉口是為免信徒常想越界犯規，就如你這裡擔心人們把人生化約掉），所以動輒洋洋數千字，繁冗不堪。但神學著重的卻多是理據和思想建構，建構時要有 coherence 。有時候，數千字裡可能來來去去只有一個神學觀點，那麼單談那觀點就足夠。如此，不是別人沒有理會，而是理會了，知道你想說甚麼，那就單談那一觀點便是了。

最後，你字裡行間流露了絲絲去意。大家談了那麼久，或許也是時候停止一下。日後有機會再談這個或別的事情吧。願主祝福您！

[Garlic]

講看電影，還有許多問題要研究上帝的旨意呢，
例如去跟女友看戲還是去醫院探訪佈道做義工傳福音，
因為聖經的意思是凡事都可行，但不都有益處。

看電影還有許多考慮，例如看戰爭片行嗎？殺人無愛心；看愛情片，傳遞錯誤非基督教愛情觀.....

最後，可能回家讀經祈禱............


leo,
Sorry, 我想輕鬆點引起思考，無意冒犯。(這裡嚴禁人身攻擊的，很好的網站。):)

[leo]

lengyowk弟兄

1)思考當然是頭腦、思想，又可如張國楝先生回應我時有最後一句說:心思意念。思考出來可以是理性的、那是否也可以是感性的呢?

另外，越過理性，就是越過理性的思考模式。因為，思考並不一定落於理性。只是若說理性，它一定是關涉思考。我並不認為必要作定義指引，因為我不是在造學術研究，也不是在文章與文章作比對，只在於交流的層面。我之前的回覆是按你所問、我自己的個人經驗作回答，亦希望在不同的角度回答，看看是否雙方尋找到共同相通的答案。若果，我所回答是混亂之產生，那表示討論還是要停在這裏吧!

2) 前面一句是說神沒有清晰直接的声音，故第二句說要尋找清晣的指導(不在聲音裡)，要先在信心及感恩的回望裡。

平安不是一理論，是主觀的信心感覺。這是真的。
有平安是神對信心的禱告的重要回應。這平安不是相關於你選擇了什麼、神是否成就你所選擇，那是神對禱告者一種「即惑不然」(但三18)的信心禱告後一種回應，表示什麼時候你都願與同在，神也與你在。

耶穌基督就是憂愁所以要禱告交託，並且以「即惑不然」的信心(就是神沒有為衪拿開苦杯)、最終有力量完成十架路ｏ故表達平安另一個層面是也一種抵抗「即惑不然」的結果的力量。

聖經是有平安的根據的，我會為找下資料給你。但我要一點時間，我用手寫板打這段中文已差不多一個小時，實在疲累，故以上面不完全的解釋先回應你。
方然


lengyowk弟兄

對不起，遲了回覆你關於平安在聖經裡的根據。

或者，我們可以先從保羅的說話入手:「願賜平安的神常和你們眾人同在。阿們」(羅15:33)。又說:「神所賜，出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。」(腓4:7)。故這平安又是「要叫基督的平安在你們心裏作主」(歌3:15)。而基督又是平安王(希7:2)。我們在禱告中得着神及基督的平安，最重要的連結還要在聖靈裏，因為在最深層的禱告交託中是聖靈為我們代禱的，聖靈並而且是最知道神的心意的(羅8:26-27)。故保羅又說若「體貼聖靈的乃是生命，平安」(羅8:6)。所以，保羅對教會及信徒的祝福問安中常常願神的平安賜予他們(羅1:7,林前1:3，林後1:2，帖後1:2，3:16)等。

而在舊約以色列人還會作平安祭(利3:1)。平安更是神與信徒在立約的關係裡(瑪2:5)。
最後，我謹在願信心的禱告裡，神常為你及各會員賜下出人意外的平安。阿們。

P.S. 對不起，又打錯字，「即惑不然」應是「即或不然」(但3:18)。


方然

[Garlic]

講看電影，還有許多問題要研究上帝的旨意呢，
例如去跟女友看戲還是去醫院探訪佈道做義工傳福音，
因為聖經的意思是凡事都可行，但不都有益處。

看電影還有許多考慮，例如看戰爭片行嗎？殺人無愛心；看愛情片，傳遞錯誤非基督教愛情觀.....

最後，可能回家讀經祈禱............


leo,
Sorry, 我想輕鬆點引起思考，無意冒犯。(這裡嚴禁人身攻擊的，很好的網站。):)

聖經是的，有許多原則。
怎麼樣才是上帝當下對該事的唯一絕對正確心意呢？
能確定嗎？
上帝對人做事，凡事真的有一個唯一絕對正確心意嗎？要人單單跟從他，就等於揣摩這些神旨來死跟？

信主，得釋放還是綑綁？

[lengyowk]

lengyowk弟兄

對不起，遲了回覆你關於平安在聖經裡的根據。

或者，我們可以先從保羅的說話入手:「願賜平安的神常和你們眾人同在。阿們」(羅15:33)。又說:「神所賜，出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。」(腓4:7)。故這平安又是「要叫基督的平安在你們心裏作主」(歌3:15)。而基督又是平安王(希7:2)。我們在禱告中得着神及基督的平安，最重要的連結還要在聖靈裏，因為在最深層的禱告交託中是聖靈為我們代禱的，聖靈並而且是最知道神的心意的(羅8:26-27)。故保羅又說若「體貼聖靈的乃是生命，平安」(羅8:6)。所以，保羅對教會及信徒的祝福問安中常常願神的平安賜予他們(羅1:7,林前1:3，林後1:2，帖後1:2，3:16)等。

而在舊約以色列人還會作平安祭(利3:1)。平安更是神與信徒在立約的關係裡(瑪2:5)。
最後，我謹在願信心的禱告裡，神常為你及各會員賜下出人意外的平安。阿們。

P.S. 對不起，又打錯字，「即惑不然」應是「即或不然」(但3:18)。


方然

首先，刚刚和太太一起看，她提醒我之前的帖语气似乎强硬。若令你觉得不舒服，向你抱歉。:)

对于之前所讨论的，你似乎不想对字词下定义，我只想说，这做法容易造成混乱，不利沟通。也因此，似乎没必要再谈下去。

关于你所引关于“平安”的经文，请注意并没有经文是提到祷告后有平安就知道那条路是上帝的指导的。

最后，最近会比较忙，也许不会上来网站再回应，若你留言可能要等一两天了。

祝你能更多地经历主。

[leo]

首先，刚刚和太太一起看，她提醒我之前的帖语气似乎强硬。若令你觉得不舒服，向你抱歉。:)

对于之前所讨论的，你似乎不想对字词下定义，我只想说，这做法容易造成混乱，不利沟通。也因此，似乎没必要再谈下去。

关于你所引关于“平安”的经文，请注意并没有经文是提到祷告后有平安就知道那条路是上帝的指导的。

最后，最近会比较忙，也许不会上来网站再回应，若你留言可能要等一两天了。

祝你能更多地经历主。

lengyowk弟兄及你賢內的姊妹,

多謝的回覆。

不需抱歉的，言重了。你的抱歉會令我有愧。

至於平安，或許請弟兄及你賢內再次投入下文，我原來的解釋，看看是否可帶出多一點的感受，彼此相近。


這平安不是相關於你選擇了什麼、神是否成就你所選擇，那是神對禱告者一種「即或不然」(但三18)的信心禱告後一種回應，表示什麼時候你都願神與同在，神也與你在。在這信心上，平安自會生在你心。(事實上，本人也是性急的人，想與你說的緊張差不多。也是本人太太多番提點，將事藉禱告交與神，鼓起信心去信服神最後的安排，並以這安排為最好; 如此，真的在很多事情上悉懷，雖然神並一定按我的想法安排了。過了一段時間，再回看，這果真是神的美意。)

或許，我們就停在這裡吧。先用時間去証明它!

衷心的以此相交、分享，並願賜平安的神常與你一家及任何事情同在。阿們!

主內的末弟
方然

[Garlic]

隨走隨想，隨想隨寫。

凡事都左看右看，但每部著作不同講法，每位牧師說法有別的話，跟哪位？
自行想或參考領袖，第一年跟第二年亮光不同，每年都有更新，這樣哪次才行在主的旨意中，豈不是大多時都做錯事？決定錯誤？