「典範轉移的典範轉移」：由科學哲學聯想到福音派神學

[alexyu]

「典範轉移的典範轉移」：由科學哲學聯想到福音派神學
余創豪

網上論壇「基督徒圓桌」（Christian Round Table，「基督徒人文學會」之前的論壇）曾經展開了一場關於福音派神學的熱烈討論，一些論者指出：福音派神學的最大問題是一個自我封閉的系統，只是不停地演繹同樣的既定立場，而不會考慮通過對話去推陳出新。

在未進入正題之前，讓我說一個小故事：十多年前，筆者在奧拉克荷馬（Oklahoma）州立大學修讀碩士課程，坦白說，這大學只被列為二級研究學府（Resarch II institute），可是，一九九一年某月某日，一夜之間，奧拉克荷馬州立大學卻成為家傳戶曉的名字。緣起是：老布殊總統打算任命克拉倫斯．湯姆（Clarence Thomas）為聯邦最高法院法官，可是曾經與湯姆法官共事多年的安妮塔．希爾（Anita Hill），卻指控湯姆曾經長期對自己作出性騷擾，希爾是奧大法律學院的教授，當時我因為學校揚名而興奮了一陣。在聽証會上，希爾教授描述事件的詳細經過，但有些供詞前後矛盾，相反，湯姆的証詞則比較一致。最後，所有對湯姆的指控都無法成立，湯姆的任命被通過。

科學哲學家羅頓（Larry Laudan）以「進步」（Progress）來衡量一個「研究傳統」（Research tradition）是否具有可信性，以創造論大戰進化論為例，創造論的觀點幾乎是幾千年不變，相反，進化論的研究則帶出很多次突破，新的化石發現不斷修正舊有的生物學觀點。筆者觀察到：這說法亦可以應用在福音派神學與非福音派神學之比較，前者被批評的地方正是缺乏進步。

然而，反對羅頓的論者這樣說：以審判案件為比喻，到底一個「從一而終」的証人所說的比較可信、還是一名不斷更改故事的証人所說的可信呢？到底是倫斯．湯姆、還是安妮塔．希爾可信呢？不過，反對反對羅頓的論者會如此反駁：倫斯．湯姆在証人台上無非不斷重複：「我否認希爾所說的。」這種簡單的說法可以容易地前後一致，同樣道理，創造論、福音派神學只是堅持某些簡單化的命題為真理，如是者，維持一致性當然沒有很大難度。

羅頓提出「研究傳統」說，是為了修正孔恩的「典範轉移」（Paradigm shift）說，相信許多人對「典範轉移」說已經耳熟能詳，在此我只是簡單地介紹幾句，基於對科學歷史研究，孔恩相信人類科學進步並不是平穩地日積月累，而是一個新的典範革命性地取代舊有的典範，例如在天文學裏面，哥白尼「地球環繞太陽」說取代了「地球是宇宙中心」的理論，在物理學中，愛因斯坦的相對論，挑戰古典的牛頓力學，而這些典範採用不同的語言，故此大家難以溝通。這種對科學史的解釋已經成為一種典範，羅頓嘗試轉移這「典範轉移」的典範，但不算成功，「進步」說與「典範轉移」說大同小異，只是羅頓相信不同的研究傳統之間仍然有溝通餘地。

另一方面，加拿大哲學家哈金（Ian Hacking）在一九九九年出版的《社會建構了什麼》（The social construction of what）中，卻提出了嶄新的見解，筆者稱之為「典範轉移的典範轉移」。不錯，在過去幾百年來，西方科學發生了翻天覆地的革命，推翻了許多自阿里斯多德以來的典範。但哈金指出一個現象：現代科學的發展與孔恩所描述的剛剛相反，現代科學的性質並不是劇變，而是非常穩定。麥思維方程式（Maxwell’s equations）、熱力學第二定律、光速度、dolomite在科學理論中將會繼續「盤踞一席位」（here to stay）。我需要聲明：哈金那本書的主題並不是「典範轉移的典範轉移」，他的焦點是在於社會因素對科學概念的影響，例如現代科學理論比較穩定，這是否人為因素？

但無論如何，其他科學哲學家也以意識到革命性典範未必可取，例如華活（James Woodward）反對「贏家全贏」（Winner takes all）的說法，他指出：某些新的科學典範被普遍接受，是因為有強大的「統攝力」（unifying power），可以解釋更多東西。例如在牛頓力學出現之後，伽里略的物理學好像已經過時，但伽里略系統的定律仍然可以解釋天體下墜的現象；麥思維方程式當然比 Coulomb 和 Ampere 定律具有更強大的統攝力、更加遼闊的解釋涵蓋面，但無可置疑Coulomb 和 Ampere 定律仍然有價值。換言之，伽里略物理學、Coulomb定律、Ampere 定律亦在科學界「盤踞一席位」（here to stay）。

說了一大堆，其實本文的中心思想很簡單：「進步」或者「典範轉移」，是否應該在衡量某個學說、某個學派的成就時佔有最大比重呢？若果科學家、科學歷史學家、科學哲學家能夠接受某些理論、甚至某些典範是here to stay，福音派神學的穩定性是否也情有可原呢？

在討論本色化神學的時候，基督教歷史學家梁家麟教授指出：基督教信仰是一個由歷代先聖先賢累積而成的豐富傳統，即使是華人信徒，接受整個西方傳統也無妨。有趣的是，為求本色化而批判西方傳統的學者，本身的批判工具亦是來自西方。筆者略有同感，不錯，在追求本土化、情境化（contextualization）的過程中，也許我們可以發展出「進步」性、「典範轉移」式的學說，例如黑色神學、解放神學、女性主義新學……，相比之下，福音派神學就顯得保守和過時。但是，筆者不禁追問：在幾百年之後，那些神學又是否here to stay呢？

我絕對無意為福音派某些故步自封的現象辯護，在這裏我姑且用幾句老掉牙的說話，作為不算是總結的總結：「上帝啊！讓我有勇氣去改變那應該改變的，去保留那不應該改變的，並且賜我分別兩者的智慧。」

2005.8.29

[tkhwong2005]

Dear Alan

"說了一大堆，其實本文的中心思想很簡單：「進步」或者「典範轉移」，是否應該在衡量某個學說、某個學派的成 就時佔有最大比重呢？若果科學家、科學歷史學家、科學哲學家能夠接受某些理論、甚至某些典範是 here to stay，福音派神學的穩定性是否也情有可原呢？"

Every theory has their core values and beliefs that remains to be what it is to be. To refutes or changes the core of a theory, theory is no longer a same theory at all. I remembered John Stott asked a liberal Christian, "To what extends that evangelical theology should open to liberal idea even remain evangelical?"

I affirm the essential of evangelical theology should be remains and dialouge with other ideas. Recently, Robert Webber's book Ancient-Future Faith aruges that ideas of classical Christianity can enrich and enlarge the evangelical theology in facing the postmodern world.

Tony

[但以理．古]

我想，作為一個封閉系統，與有一些累積經年的傳統，是兩回事。

我想，如果福音派神學和天主教神學比較，天主教神學的傳統肯定不比福音派神學短，但天主教是否一個封閉系統？這一點，我想很視乎教會的領袖的做法，多於它究竟持守多少條教義，梵二之後的發展，直到上任教宗離世，我想許多人會說開放了許多。

其實，福音派的對手並不只是自由派，自由派也有它的"信條"，自由派否定了傳統的教義，對它來說，堅持教義和堅持福音派神學分別不是很大。

可是，新正統、後自由以至後現代等等的神學發展，都沒有說要把傳統丟掉（後現代有些很注重傳統的神學，例如激進正流主義），這些神學反而是福音派的競爭對手，因為他們都願意聆聽傳統，但又沒有应福音派給人的封閉性。它們也見證著，傳統教義的堅持和封閉，似乎是不同的東西。

會不會福音派的封閉性，不是源於對教義的堅持？不是一種經得時間考驗的古老教義使然？

談福音神學，不得不談基要神學，後者幾乎是封閉的代名詞，可是，當福音神學要定意離開基要派的兄弟時，這些學者明明是想開放一點的，為何最終還是以封閉收場？未知大家有何想法？（先不談道德議題的右派，只談神學吧）

[wilson]

To Alex:

在文中，你追問某個學說或學派的主要衡量準則，是否應該著眼於「進步 / 典範轉移」。

似乎在商業社會便著眼於利益；教會著眼於質量齊增。從現象看，某個學說或學派的主要衡量準則應該著眼於「進步 / 典範轉移」。不過何謂某個學說或學派的「進步 / 典範轉移」，則由行內人或當權者詮釋 :eek: ？

To tkhwong:

"To what extends that evangelical theology should open to liberal idea even remain evangelical?"

I agree with you that "to change the core of a theory...is no longer the same at all." But if it is the fruitful dialogue, both sides can be benefited. We will know what and why we hold our stand. At the meantime, we respect and understand the other's position. All in all, we can discover our weakness or limitation in our presentation, as well as our system. Then we can correct and upgrade our belief. If we reset John Stott saying as follow:
"To what extends that Christian theology should open to secular idea even remain Christian?"
I think the conclusion may be different. Do you think so :rolleyes: ?

To 但以理‧古：

你提及福音派的封閉性。

身在基要傳統的教會，充斥著時代論的末世觀，靈魂體三分的人觀......等等。似乎任何一樣分歧，都成為假弟兄的危險。福音派在Fuller創校的年代是滿有朝氣的，可參考George Marsden的書。期盼福音派再復興，是有神學革新的復興 :o 。

[tkhwong2005]

Dear Wilson and others,

"I agree with you that "to change the core of a theory...is no longer the same at all." But if it is the fruitful dialogue, both sides can be benefited. We will know what and why we hold our stand. At the meantime, we respect and understand the other's position. All in all, we can discover our weakness or limitation in our presentation, as well as our system. Then we can correct and upgrade our belief. If we reset John Stott saying as follow:
"To what extends that Christian theology should open to secular idea even remain Christian?"
I think the conclusion may be different. Do you think so ?"

I agree with you. In my personal opinion, evangelical christians should (1) listen and learn from other traditions and thoughts for re-evaluate and renew the evangelical theology and conduct; and (2) affirm the core of evangelical theology and conduct when it is rooted in the serious biblical foundation and historical evangelical tradition. Of course, we are not doing theology without context. I believe the contextual elements (church background, social setting and psychological outlook of the society) set a stage for us to answer questions of the society with our rich heirtage. All this process is supervised and guided by prayer and meditation. (I believe theological investigation is an intellectual & spiritual act with the Lordship of our Lord). :)

Let me give an example:

Robert Webber draws from the rich resources from classical Christianity (Christian theological emphases and practices developement from 100AD to 500AD) to enrich the North American style of evangelicalism, in order to face the postmodernism in this age. (If you want to know more, you can read Ancient-Future Faith for more details.

I think evangelical Christians are facing healthy tension of (1) being open to new idea and (2) affirm to their own heritage. I think it is a healthy tension because it helps us to be open and yet to be careful of our study and reflection.

What do you think? :D

[Daniel_Cheung]

身在基要傳統的教會，充斥著時代論的末世觀，靈魂體三分的人觀......等等。似乎任何一樣分歧，都成為假弟兄的危險。福音派在Fuller創校的年代是滿有朝氣的，可參考George Marsden的書。期盼福音派再復興，是有神學革新的復興 :o 。

還有共飲一杯、不許有牧師稱謂、要每週擘餅等等，只是，這在大敵人面前暫時被容忍著而已。「求同存異」很多時會變成手段，今天先對付遠一點的異己，明天就輪到近的異己；今天我替你打倒他，明天你要打倒我。他們的思想裡沒有「可接受的異見」這個字／概念，只有「相同」／「不相同」。從前大學一年級上社會學時，教授說：「異端的社會學告訴我們，人類總要找異端出來，然後排擠他們的。」

另外，我同意但以理．古說，Alex文中沒有區分封閉系統和傳統。這是該文很大的問題。

[clement]

每週擘餅，傳統基督教禮儀都好似係咁，唔係基要派的特質／習慣吧。

你的教授的那番話，令我想起文革。

關於「可接受的異見」，我覺得，只要他們所信的上帝（嫉妒的上帝，不容許有別的神的上帝，排他的上帝，等等）沒有「可接受的異見」，他們自己也會如此。如果他們所信的上帝開明些，他們也會表現得開明些。我不是主張一種投射論，認為上帝不過是人的形象的向外投射；我倒相信，信徒的信念，會反映在其上帝觀中，其上帝觀又影響其信念。兩者關係密切，相互影響，構成一個詮釋學循環。

「可接受的異見」，倒似是近代啟蒙以後的發明，很遲才出現。


還有共飲一杯、不許有牧師稱謂、要每週擘餅等等，只是，這在大敵人面前暫時被容忍著而已。「求同存異」很多時會變成手段，今天先對付遠一點的異己，明天就輪到近的異己；今天我替你打倒他，明天你要打倒我。他們的思想裡沒有「可接受的異見」這個字／概念，只有「相同」／「不相同」。從前大學一年級上社會學時，教授說：「異端的社會學告訴我們，人類總要找異端出來，然後排擠他們的。」

另外，我同意但以理．古說，Alex文中沒有區分封閉系統和傳統。這是該文很大的問題。

[wilson]

To tkhwong,

“In my personal opinion, evangelical christians should (1) listen and learn from other traditions and thoughts for re-evaluate and renew the evangelical theology and conduct; and (2) affirm the core of evangelical theology and conduct when it is rooted in the serious biblical foundation and historical evangelical tradition. Of course, we are not doing theology without context. I believe the contextual elements (church background, social setting and psychological outlook of the society) set a stage for us to answer questions of the society with our rich heirtage. All this process is supervised and guided by prayer and meditation. (I believe theological investigation is an intellectual & spiritual act with the Lordship of our Lord).”

I agree with your point (1). It is the healthy result of the dialogue. Each party learns something and enrich his/her thought and behavior. I partially agree with your point (2). I agree the core of evangelical theology and conduct must have a solid biblical foundation and a heritage of theological base. And we are doing theology with the sensitivity of what the world is going around, what are the needs of this generation etc. And the process is the combination of human and God’s act. What I mean is the serious theological thinking process and the pursuit of holiness life. The only thing I disagree is that we are not doing theology for the evangelical, although I do hope the revival of evangelical will come as soon as possible. We are doing theology for God. The historical evangelical tradition should be evaluated by the biblical finding. What you mean ‘our rich heritage’ is the early church fathers, and they are not evangelical. And what they left behind as our heritage should also be justified through the Bible. I think Thomas Oden also draws from the rich resources from classical Christianity. He read the early church fathers and change his liberal stand :D .

To張國棟：

思想裡沒有「可接受的異見」這個字／概念，只有「相同」／「不相同」

我懷疑這缺乏的概念與民族特性有否關係？有人說大部份華人教會的增長，是因為彼此意見不合(甚少涉及神學爭論)，導致自立門戶。不知北美與英國有否此現象。香港則有不少此類型的教會。我不是專家，只是猜測，甚至猜測有錯，請指教 :rolleyes: 。

To Clement,

我倒相信，信徒的信念，會反映在其上帝觀中，其上帝觀又影 響其信念。兩者關係密切，相互影響，構成一個詮釋學循環。

我認為華人教會在Sola Scriptura上非常盡力，捍衛聖經權威，默示觀等。在Sola Chirstos上問題也不大。在Sola Fedei上，一直是教會的強調，只是憂心過度強調使信徒混亂了信心與行為的關係。在Soli Deo Gloria的理念上問題不大，只是實踐時以人的喜好作準。在Sola Gratia方面，我想是最大欠缺。個人得救層面，便強調恩典。彼此間磨擦，便強調公義。對於領袖的失足，甚少有恩典的接納。例如北美有牧者犯姦淫，認罪悔改，接受懲治及輔導，有教會接受他再度擔當牧養聖職。在華人教會圈子最大的恩典，是不再在講台或文章提名批評，牧職生涯自然完結。

記得有一本書：Your God is too small會否反映那時代的人對上帝觀的盲點。這時代對上帝觀的盲點又是甚麼 :confused: ？

[Garlic]

在刪括號與之前一個字隔一空位，就不會出亂碼。示範：(HaHa )

[Daniel_Cheung]

To Clement,

每週擘餅雖然會是傳統基督教禮儀（我不肯定），但這無 undermine 我那個講法，我那個講法只是，今天一些基要教會強調要每週而不是每月擘餅，但他們通常不會就這事上與別的教會鬧翻，他們說的原因是「求大同存小異」，而我說這其實只是推搪，他們的思想裡沒有詞彙或思想是可以避免進一步把「不同」視為「異端」。

To Wilson，

英美固然較多尊重不同手法，但骨子裡究竟在思想理論上能否容許異見，卻難以斷定。教會歷史裡歐洲英美產生了很多宗派和分裂，可能告訴我們這不一定是中國人民族性的問題。

To Alex,

有關穩定性那點，我是很有保留的。從歷史角度看，近代美式福音派極其高舉命題式真理這一點，很多人都知道，是出於與當年邏輯實證論對抗的，那麼，今天的福音派為何彷彿以為發現了命題式真理這概念是永恆真理，不容有修改？遲點我們會讀的Younger Evangelicals裡，Robert Webber就說新一代福音派由強調命題式真理轉向強調敘事。若要講穩定性，你會想指甚麼東西為穩定？

[tkhwong2005]

Dear Wilson and others,

"The only thing I disagree is that we are not doing theology for the evangelical, although I do hope the revival of evangelical will come as soon as possible. We are doing theology for God. The historical evangelical tradition should be evaluated by the biblical finding. What you mean ‘our rich heritage’ is the early church fathers, and they are not evangelical. And what they left behind as our heritage should also be justified through the Bible."

I totally agree what you said :) Indeed, it is very important to justify our theological framework with the solid biblical finding. I believe that our theological framework should rooted in the scripture, enriched by Christian heritages and answer a contextual questions of the church and the world. For example, I admire the emphasis of social justice in liberation theology and I believe that will help evangelical theology to be more aware the social dimension of the gospel.


我懷疑這缺乏的概念與民族特性有否關係？有人說大部份華人教會的增長，是因為彼此意見不合(甚少涉及神學爭論)，導致自立門戶。不知北美與英國有否此現象。香港則有不少此類型的教會。我不是專家，只是猜測，甚至猜測有錯，請指教 。


In my opinion, it is more to do with the sinful nature of humanity. This sinful nature may penetrates to the human cultures. I remembered a professor in my seminary told me that some North American churches spilt because of major arguement in the color of the carpet at the sanctury :eek:

在Sola Gratia方面，我想是最大欠缺。個人得救層面，便強調恩典。彼此間磨擦，便強調公義。對於領袖的失足，甚少有恩典的接納。例如北美有牧者犯姦淫，認罪悔改，接受懲治及輔導，有教會接受他再度擔當牧養聖職。在華人教會圈子最大的恩典，是不再在講台或文章提名批評，牧職生涯自然完結。

Totally agree! years ago, I knew a capable pastor forced to resign before he divorced his wife. He lost his pastoral opportunity in that city. Indeed, we preached grace but we acted as judge to others. If our Lord is the Lord of grace and righteousness, our conducts should be the same.

記得有一本書：Your God is too small會否反映那時代的人對上帝觀的盲點。這時代對上帝觀的盲點又是甚麼 ？[/QUOTE]

I don't know... :confused: But it is a good question.

Tony

[alexyu]

Daniel: 近代美式福音派極其高舉命題式真理這一點

Yes, but I think rather than attributing this to US Evangelicals, it may be a long tradition since the apostle era. Are creeds (I believe such and such...) a kind of truth expressed in terms of propositions?

[clement]

Daniel: 近代美式福音派極其高舉命題式真理這一點

Yes, but I think rather than attributing this to US Evangelicals, it may be a long tradition since the apostle era. Are creeds (I believe such and such...) a kind of truth expressed in terms of propositions?

關於命題式真理，我認為，這不是泛指一切用命題來表達的真理，否則，這樣說來，打從柏拉圖而來，一切哲學論述或任何有主語謂語結構的句子，都可稱為命題式真理。

命題式真理所涉及的，是一種真理觀，是一種對「認知意義」的理解－－而這樣一種真理觀和認知意義理解，在古代和中世紀的時代，是不存在的。但這種真理觀和認知意義理解，卻為當時美國福音派所熱烈擁抱。

[維記wei_kei]

Daniel: 近代美式福音派極其高舉命題式真理這一點

Yes, but I think rather than attributing this to US Evangelicals, it may be a long tradition since the apostle era. Are creeds (I believe such and such...) a kind of truth expressed in terms of propositions?

當代對propositon的理解是有其特點的，是指一句有真理值（truth value）的句子，即可以被實證或否證的。在這意義下，信經不是當代意義理解下的命題。

[Bill Leung]

命題式真理所涉及的，是一種真理觀，是一種對「認知意義」的理解－－而這樣一種真理觀和認知意義理解，在古代和中世紀的時代，是不存在的。但這種真理觀和認知意義理解，卻為當時美國福音派所熱烈擁抱。

Dear Clement 及諸位：

請解釋多一點．本人不是讀哲學，不冐白何謂命題式真理．請賜教．

[clement]

Dear Clement 及諸位：

請解釋多一點．本人不是讀哲學，不冐白何謂命題式真理．請賜教．

這裏的「命題式真理」由張國棟兄首先提出，而且他也熟悉（北美）福音派同英美哲學及其新近發展，請他和其他人來說明應該是最適合不過了。北美福音派神學家亨利（Carl Henry）是「命題式啟示」的擁護者，《上帝，啟示，權威》凡六卷是亨利的大作。

我想，張國棟在提到「命題式真理」的時候，他是指（北美）福音派還堅持「命題式啟示」－－啟示以「命題式真理」的形式發生。

[Daniel_Cheung]

若說真理可用命題來表達，無疑，自古已有的了，主前三百多年，亞里士多德及後來的哲學家已談邏輯，尤其是syllogism　（參邏輯課那課本第一章），那裡應該是已經有談真假值truth value的。

術語看來複雜，原意是很簡單的：有一句子，說某事是如此如此，您可贊成說「是」或「真」或「對」，亦可反對說「不是」或「假」或「不對」，那句子就叫做命題。那麼，不是要不要命題式真理，而是我們有沒有可能談真理而不全完用不上「是」、「真」、「對」、「不是」、「假」、「不對」。因此我不太接受動不動就說要拋棄命題的思想。但這不會令我的觀點變成傳統福音派那種 "Propositional truth must be essential to the Faith" 的講法，參 Norman Geisler, "Beware of Philosophy", 批評Kierkegaard那段（此文在google一找便有的了，by the way，此文觀點，我十分不認同的）。

嚴格來說，我不敢說我知道傳統福音派高舉的命題式真理是甚麼意思，因我常覺得他們是有很多誤解，不少人講講下就不知自己在講甚麼的。只是，在很多文獻裡我發現，他們總是要把propositional truth or propositionalism提升成為一種教義。按我整體印象，傳統福音派所謂高舉命題式真理，大概是這個意思：

1. 所有重要神學真理或啟示*只能*用命題來表達
2. 那些命題*只能*在聖經裡找到

這有別於

3. 所有重要神學真理或啟示*可以*用命題來表達

從早期福音派抗衡邏輯實證論的風氣看，我相信他們只需要（３），但是，今天到處可見的卻似是（１）和（２），這兩者看來已成為（傳統美式）福音派的招牌。不少時候，他們只要判定了「你不相信（１），甚至（２）」，就會二話不說地認為「你不是福音派」。而新一代福音派對這觀點是有反抗的。（但如我所指出，他們對propositional truth or propositionalism 既似帶有誤解，即或反對，我也覺得好像是有誤解的。）

以下文章是我在網上找到有談論類似問題的：

http://gregscouch.homestead.com/files/HodgeGrenz.html
http://www.uu.edu/dockery/111501-ets.htm
http://www.religion-online.org/showarticle.asp?title=85
http://faculty.bbc.edu/rdecker/documents/prop_rev_abridged.pdf

若有認真研究過美式福音派歷史的朋友，請不吝賜教。我也想有一日有時間去看多一點，搞通這個疑難。（這類問題，已不是一個泛泛的印象和了解可以講得到的。）

[銀狐]

各位仁兄談到真理，不其然另我想到從前於課堂上聽到的一個有趣講法，但筆者只是按印象筆錄，各位如能引用到相關的source，實在有助更深入的研究。

在約翰福音的第十八章，有一段耶穌基督和本丟彼拉比對真理的對話經文，有學者指，其實耶穌基督和比拉多在「真理」的問題上根本是抱著迴然不同的觀點。

彼拉多的真理觀是源於希臘，用字是「alethia」，這個字的意指是「現在式」的，如果按著「把真的說成真為真理，把假的說成假為錯謬」為原則，那麼，如果桌上有一個粉刷，我說：「這裡有一個粉刷」則是真，若說「這裡沒有粉刷」則為假，這裡講的都是現在式的處境。

但耶穌基督對真理的觀念來源卻是來自於希伯來文化，用字是「'emeth」，其語根是帶有「支持、維持」的意義，這個字的意思是「堅實、持久、可靠、不改．．．」，它比較帶有未來取向。簡單說，如果你認為那一個信念是真理，那麼你會認真的相信它是確會發生的，並且會付諸實行地相信之。如果你講得出但又無實際的行動，咁即是表示其實你並不認為那是真理。例如話，「神會審判罪人，行為良好者，神會於天國的日子賜福給你」，雖然某人表示相信此句，但行為又差勁得人人得而諸之，那表示，其實他只是在「講野」，並不是講「真理」。

我記哲學家羅素在「為什麼我不是基督徒」一文中，批判某一些相信「公義」的護教理據是欠說報力的。大意如下（這只是我的記憶）：有一些人認為這個世界太過多苦罪問題，如果我們相信世上有公義，那麼審判和天國便是用來平衡和補償苦罪世界的問題。可惜這個講法卻甚有問題，比如話你打開了一箱橙子，你發現這箱橙上層的果實都發臭了，你會否推論：「為了保持公義和平衡，我想箱底下的橙子都是好的！」你不會，你只會推論，下面的也不會好到那裡去。

我引用羅素這個講法，便是想嘗試解釋他的想法並不是耶穌基督所講那一種真理觀，他似乎不會接受從神而來的啟示之說，我想他的真理觀較為接近我以上所說的「希臘式」真理觀，反而，「希伯來式」的真理觀帶著未來的取向，故即是所相信的和當下的處境不合乎，仍舊可以安然的相信而不會因著當下的處完全否定了他所信的「真理」。

我想，這個是我聽回來一個幾有趣的講法。可惜沒有了相關的資料做參考，故小弟只是作一點吹水式的個人感言，如有錯誤萬望各高人指証。

[但以理．古]

這個alethia一字我最近借書看見，其實我借了一些講critical realism的書，不知張兄能否先指教一下，覺得critical realism掂唔掂？ :D

佢地擺明唔同意實證主義，但又唔想陷入真理的相對主義。

（我還未看到講alethia那一章．．．）

[clement]

好難回應，不過都試下：

1. 先看看《聖經》：
彼拉多就對他說：「這樣，你是王嗎？」耶穌回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理[1]作見證。凡屬真理[2]的人就聽我的話。」 彼拉多說：「真理[3]是甚麼呢？」（約18:37-38）。

[1] http://www-users.cs.york.ac.uk/~fisher/tmpdir/gnt/W2197160.gif
[2] http://www-users.cs.york.ac.uk/~fisher/tmpdir/gnt/W2197121.gif
[3] http://www-users.cs.york.ac.uk/~fisher/tmpdir/gnt/W2197660.gif

根據經文文本本身，彼拉多同耶穌用的是完全相同的字眼（aletheia; 儘管詞格[case]不同），因此無法單從文本本身就證明到彼拉多同耶穌持有不同的真理觀。所謂的兩種真理觀，並無文本根據。

2. 當然，缺乏文本根據，也不等於耶穌基督和比拉多在「真理」的問題上不可有迴然不同的觀點。說「彼拉多的真理觀是源於希臘」，似乎遠超文本的討論，作過多的思辨臆測。這些「讀入」（eisegesis），或者精彩，但遠超文本了。

你用英文說 truth，同用中文說真理，是否就隱含了兩種不同的真理觀？

3. 另外，關於希臘語的時態，需要小心的是，分詞的時態並不是根據 time-based，而是根據 aspect-based，用英文好不同，要很小心分辨。所以所謂「現在式」是指一個持續進行的，重複發生的，繼續發生的行動，未必跟「現在」有關。詞源方面，希臘語的現在分詞，正有「進行中」的意思，剛好就是你所提到的「希伯來文化」的真理觀念。海德格爾分析 "aletheia"，正好指出「真理」就是「去蔽」，是進行中的，是發生著的過程。


你的粉刷例子，只不過是一種現代的真理驗證觀。真的是希臘的真理觀嗎？所謂「希臘的真理觀」，是否指柏拉圖亞里士多德或者其他希臘哲人的真理觀，還是一種籠統的說法，意思類似「西方式的真理觀」？

4. 所謂的「希伯來文化」的真理觀念，似乎並非對真理本身進行界定，而只不過在描述接觸真理者的內心狀況而已，嚴格來說並非真理觀念。此外，這些皆定也非專屬希伯來文化。「帶著未來的取向，故即是所相信的和當下的處境不合乎，仍舊可以安然的相信而不會因著當下的處完全否定了他所信的真理」，這對於康德的道德哲學也同樣可以適用。

5. 如果要籠統比較，或者可以說，西方式的真理觀是靜態的，客觀的，無時間性的；而希伯來式的真理觀是動態的，主觀經歷的，參與的，落於時間的。





...

[維記wei_kei]

3. 另外，關於希臘語的時態，需要小心的是，分詞的時態並不是 time-based，而是 aspect-based，用英文好不同，要很小心分辨。所以所謂「現在式」是指一個持續進行的，重複發生的，繼續發生的行動，未必跟「現在」有關。

補充少少， time-based指如現有英文語法中的現在式、過去式、將來式。
aspect-based是針對動詞的動作是否不斷進行還是一過次進行的，前者就是"present sense"，後者是aorist tense，
如我打你，用present tense表達，就是我會不斷打你，可以根據語境知道是過去的事、現在的事還將來的情況；
若用aorist tense，就表示我只打你一次，或一鑊過打完。
所以重點不在時態上，而是在動作的性質上。

[clement]

補充少少， time-based指如現有英文語法中的現在式、過去式、將來式。
aspect-based是針對動詞的動作是否不斷進行還是一過次進行的，前者就是"present sense"，後者是aorist tense，
如我打你，用present tense表達，就是我會不斷打你，可以根據語境知道是過去的事、現在的事還將來的情況；
若用aorist tense，就表示我只打你一次，或一鑊過打完。
所以重點不在時態上，而是在動作的性質上。

補充少少，尤其是希臘語分詞，不可以按照 time-based 來理解。普通的 "indicative mood" 都仲可以爭辯下。

中文都係 aspect-based，需要各種虛詞的配合。

Greek "present tense" = "做緊"
Greek "aorist tense" = "做過"
Greek "future tense" = "會做"

[Daniel_Cheung]

可恨當年錯失了學習原文的機會，現在我已分身乏術。見兩位大談原文，羨慕不已。希望銀狐有機會找回那位學者的原始資料看看，把他的論證撮要出來讓大家評議。

我認識alethia，是在David Tracy借用Gadamer（及Heidegger)的詮釋學時談及的，那不會是邏輯實證主義的真理觀，因它不強調（或不接受）有一些系統化方法可以可靠地讓我們尋求到真理（verification）。

至於critical realism，抱歉，我沒有涉獵，從前聽過關啟文博士提過那名稱，但不知其意思。在Wikipedia有這一條，http://en.wikipedia.org/wiki/Critical_realism，但我不肯定那網站的entry有多可靠（那裡還有連結往別處的）。若這詞只用於科學哲學和感知的問題上，我想這個既不完全把任何感官視為心思建構又不完全把任何感官視為真實的立場的確是在今天英美哲學界是頗流行的。畢竟，兩端（naive or direct realism, idealism）都不太吸引，困難叢生，人們自然想在中間找出路。

Wikipedia提到一種theological critical realism，這我就全不知道了。那裡說：「Critical realism is a name that a community of scientists turn theologians apply to themselves. The community includes John Polkinghorne, Ian Barbour, and Arthur Peacocke. The aim of the group is to show that the language of science and Christian theology are similar, forming a starting point for a dialogue between the two.」對於末句，我傾向質疑的，不知所謂「相似」和「對話」是甚麼意思。

我又找到http://www.opensourcetheology.net/node/266，這裡談的critical-realism似乎又是另一樣東西。但此文沒有解釋這概念，只是說「Both critical-realism and emerging church have developed, to some degree, as reactions against what is perceived to be a certain inaccuracy or inauthenticity within traditional evangelicalism with regard to its intellectual substructure and share a similar critique of it.」此文像是借上述critical realism來談教會和神學，但看不出具體是講甚麼。

[alexyu]

I only heard about critical realism in the context of philosophy of science. Critical realists assert that the reality is composed of unobservable elements beyond our empirical realm, yet these elements are reachable by academic inquiry. Factor analysis and structural equating modeling are implementations of critical realism. The true causal structure is beyond the observation, but we can still develop the latent constructs to approach the causal sturcture.

Critical realists in philosophy of science do not confine "truth" or "reality" to propositions. Take "factor" or "construct" as an example again. It is treated as an open concept rather than an exhuastive definition. One cannot equate "reality" with "construct." For example, a human mental state can be expressed as MS = X1b1 + X2b2 + X3+b3...etc, but X1, X2, and X3 are not the entity of that mental state.

The "Bible" of quasi-experimentation was written by Cook and Campbell. Both Cook and Campbell are critical realists.

I am not sure what critical realists do in the context of theology/religion.

[clement]

Wikipedia提到一種theological critical realism，這我就全不知道了。那裡說：「Critical realism is a name that a community of scientists turn theologians apply to themselves. The community includes John Polkinghorne, Ian Barbour, and Arthur Peacocke. The aim of the group is to show that the language of science and Christian theology are similar, forming a starting point for a dialogue between the two.」對於末句，我傾向質疑的，不知所謂「相似」和「對話」是甚麼意思。

我又找到http://www.opensourcetheology.net/node/266，這裡談的critical-realism似乎又是另一樣東西。但此文沒有解釋這概念，只是說「Both critical-realism and emerging church have developed, to some degree, as reactions against what is perceived to be a certain inaccuracy or inauthenticity within traditional evangelicalism with regard to its intellectual substructure and share a similar critique of it.」此文像是借上述critical realism來談教會和神學，但看不出具體是講甚麼。

I am not sure what critical realists do in the context of theology/religion.

有時教會論述或者文化分析採用了跨學科的進路，借用不同學科中的術語及模型，來幫助說明教會或文化當中的現象。由於抽離或者誤解了有關術語及模型的真正意思，誤解甚至牽強附會的情況難免發生。之前在書局看到有一本翻譯書，就是談到人文學科在「借用」自然科學的術語及模型時常有的錯誤理解和錯誤應用（書名忘了）。

我絕不否定跨學科的進路以及教會論述或文化分析本身的意義，只是想到，例如在（歐陸的）文化分析領域中，不少真正的大師本身都相當熟悉當代（歐陸）思想潮流，並非隨意搬字過字，一知半解，抱有拿來主義的心態；在扎實理解的前提下，他們的跨學科互動產生了偉大的研究成果。不少當代神學大師，例如田立克，也相當熟悉哲學思想傳統，田立克尤其受到德國觀念論謝林晚期的影響；布特曼在思想淵源上跟海德格存在主義關係密切。


P.S.
希臘語「真理」的寫法應該是 aletheia。

[sbchan]

Critical Realism........unfortuantely I haven't heard about it before. I only know constructive empiricalism (A sign that why I don't do phil. of science anymore, at least for the time being. haha)

But I know there is scientific realism, though. ;)

[但以理．古]

有時教會論述或者文化分析採用了跨學科的進路，借用不同學科中的術語及模型，來幫助說明教會或文化當中的現象。由於抽離或者誤解了有關術語及模型的真正意思，誤解甚至牽強附會的情況難免發生。之前在書局看到有一本翻譯書，就是談到人文學科在「借用」自然科學的術語及模型時常有的錯誤理解和錯誤應用（書名忘了）。



謝謝各位的回應，讓我在唸這個理論時先有一點觀念。　 :D

最近我又唸到一篇很有趣的文章，談到愛恩斯坦的相對論，Bergson的絕對時(absolute time)以及量子力學。真沒有想到三者是有關的：Bergson曾經比評過愛恩斯坦1922年的相對論，以及他引用1911年有人提出的"孖生兄弟的難題"，而愛恩斯坦又在1936年砌過量子力量的發言人，當然，後來量子力量得勢。而量子力量的哲學觀念又是來自Bergson～

Bergson不滿的還是愛恩斯坦承著傳統西方哲學的進路，把時間空間化（認識物理的應聽過四度時間連續區），但量子力學卻要求有不可約化為空間的絕對時（文中有提當時的爭論及推理，但我還未消化．．．）。


絕對時這個觀念，早陣子我跟張兄也談過（當時我用的字是duree），我估計它會影響我們對上帝預知的看法（其實我們對永恒的想像是一種空間化，會假想上帝在一個天庭（空間）觀看凡間的歷史流動）。

這只是漫談，總之我發現哲學、科學、神學不是分得那麼開的，這不只是一己的信念，而是歷史上的確有這種關連性。　 :rolleyes:

Clement所講的問題，主要是在於一種"原則－借用"的模式中發生，就像我們讀聖經，也是要OIA，先有一個獨立於個體的系統世界，再把那個世界人工地連到原來毫不相關的另一個世界。但我讀到不少的跨科際不是這回事，而是如羅倫巴特所說，是產生一個新的subject。我期望的不是一個借用，也不是發展一些集大成的系統，而是在論述中形成新的事物。（我想這種論述中形成的手法，在於三一和人神二性的formulation中可見，因為那顯然是因為新的事物而產生的新的知識，而這些新事物又是在教會群體的經驗詮釋中因為必須而產生的論述）。

[clement]

這只是漫談，總之我發現哲學、科學、神學不是分得那麼開的，這不只是一己的信念，而是歷史上的確有這種關連性。　

Clement所講的問題，主要是在於一種"原則－借用"的模式中發生，就像我們讀聖經，也是要OIA，先有一個獨立於個體的系統世界，再把那個世界人工地連到原來毫不相關的另一個世界。但我讀到不少的跨科際不是這回事，而是如羅倫巴特所說，是產生一個新的subject。我期望的不是一個借用，也不是發展一些集大成的系統，而是在論述中形成新的事物。（我想這種論述中形成的手法，在於三一和人神二性的formulation中可見，因為那顯然是因為新的事物而產生的新的知識，而這些新事物又是在教會群體的經驗詮釋中因為必須而產生的論述）。

我都傾向於認為各科並不是相互獨立的。

阿李天命都在其著作中批判過文人（相比起哲人）多弊病，但我相信有真材實料的文人或者文化人，並不會如此，反而如古兄所說，產生新的知識。

古兄所說的情況，是整合的最高奧義嗎？

[wilson]

1. John Polkinghorne and Micheal Welker, Faith in the Living God: A Dialogue, 有中譯本：關於上帝信仰的對話﹝北京：中國人民大學出版社，2005﹞，頁3。Critical and Self-Critical Realism 是以實在論立場批判相關的宗教及學術言述......真理問題是神學中至高無上的原則，而真理則關聯著實在。

2. Greek Grammar Beyond the Basic is the most popular grammar book in HK seminary today. You could find some guidelines for interpreting different tense. Even aorist could mean a present action. And for the word "truth" in John's Gospel, I think better to consult some commentaries before decide which meaning is correct. Since the repeated words like "light", "truth" etc., may have more than one meaning. If you only want to know the meaning of "truth", TDNT is still a reliable source to visit. Although James Barr had critiqued it a lot.

[銀狐]

是的，有關約翰福音第十八章，也許筆者真是要找回當天的老師問一問，我只是昨天找回筆記看看，謝謝各位的指教。

不過，我還是覺得，什麼是真理這個問題很值得討論，我特意開了一個「未來導向」的意念，是的確想大家從「啟示」的維度思考聖經中的真理觀是不是教會今天非常強調那一種「不變」的固定真理，又或者甚至是教條。

我找到那一位老師一定通知大家，不過我不敢肯定能不能做到。 :confused:

[Daniel_Cheung]

1. John Polkinghorne and Micheal Welker, Faith in the Living God: A Dialogue, 有中譯本：關於上帝信仰的對話﹝北京：中國人民大學出版社，2005﹞，頁3。Critical and Self-Critical Realism 是以實在論立場批判相關的宗教及學術言述......真理問題是神學中至高無上的原則，而真理則關聯著實在。

你有這書嗎？可否撮要一下那裡對critical realism的講法？

謝謝你介紹一些希臘文的書，只可惜我單是搞博士論文和少許神學問題，都已經應接不暇。學海無涯，人生有限。所以，我很支持有識之士多點合作，各展所長。

:)