Truth is stranger than it used to be?

[Daniel_Cheung]

好像有一本書是以Truth is stranger than it used to be?為題的，不過，我不是要談那書，我提出Truth is stranger than it used to be，是回應Holmes說人們失落了真理的三方面，頁４－８。

他說，人們對「真」或「真理」不感興趣，不相信真理的普遍性，不相信真理的統一性。我想了想，再聯想在哲學裡學到有關「真」或「真理」的討論，我有點覺得問題未必是必消極地「真」或「真理」在世上失落了，而是人們對「真」或「真理」有多了一點認識，又或者，人們對「真」或「真理」不是甚麼有多了一點認識。無疑，做這些研究的人是這數十年的學界人士，他們大都不是基督徒，因此有可能其中摻雜了一些反對真理的傾向，但同情地理解，我會較傾向認為人們不是不想有「真」或「真理」，而是發覺真理比我們想像中的陌生，從而產生了失落感。例如我之前介紹的科學理性問題（參http://www.christianroundtable.org/forum/showthread.php?t=144），人們不得不修改他們對科學和理性的看法。

moral of the story：如果基督徒要重新在這世代強調真理，他們或許要先弄清楚，他們想講的真理不是這數十年已常被批評為不正確的那種對真理的理解，例如，人是否可以有一種God's eye point of view來判斷大部份人世間的事（OK，在神學問題上可能有，這個暫按下不論，但在其他生活層面，卻顯然不是）？科學裡的理性和「真」是怎麼樣？我這裡好像假定了這數十年對真理的研究和批評有其合理之處，或許有人會感到不安。不然，我的意思只是，當別人有很多不同的論點去修正他們對真理的看法，基督徒不宜二話不說地高呼「你們不信有絕對真理」，他們應該仔細看非信徒的看法，若基督徒不能address他們真誠的concerns，只將他們視為毫無良善真誠只想顛覆神國度的罪人，而基督徒繼續在堅持要相信有絕對真理，非信徒只會覺得基督徒很無知和dogmatic。

[wilson]

好像有一本書是以Truth is stranger than it used to be?為題的，不過，我不是要談那書，我提出Truth is stranger than it used to be，是回應Holmes說人們失落了真理的三方面，頁４－８。

他說，人們對「真」或「真理」不感興趣，不相信真理的普遍性，不相信真理的統一性。我想了想，再聯想在哲學裡學到有關「真」或「真理」的討論，我有點覺得問題未必是必消極地「真」或「真理」在世上失落了，而是人們對「真」或「真理」有多了一點認識，又或者，人們對「真」或「真理」不是甚麼有多了一點認識。無疑，做這些研究的人是這數十年的學界人士，他們大都不是基督徒，因此有可能其中摻雜了一些反對真理的傾向，但同情地理解，我會較傾向認為人們不是不想有「真」或「真理」，而是發覺真理比我們想像中的陌生，從而產生了失落感。例如我之前介紹的科學理性問題（參http://www.christianroundtable.org/forum/showthread.php?t=144），人們不得不修改他們對科學和理性的看法。

moral of the story：如果基督徒要重新在這世代強調真理，他們或許要先弄清楚，他們想講的真理不是這數十年已常被批評為不正確的那種對真理的理解，例如，人是否可以有一種God's eye point of view來判斷大部份人世間的事（OK，在神學問題上可能有，這個暫按下不論，但在其他生活層面，卻顯然不是）？科學裡的理性和「真」是怎麼樣？我這裡好像假定了這數十年對真理的研究和批評有其合理之處，或許有人會感到不安。不然，我的意思只是，當別人有很多不同的論點去修正他們對真理的看法，基督徒不宜二話不說地高呼「你們不信有絕對真理」，他們應該仔細看非信徒的看法，若基督徒不能address他們真誠的concerns，只將他們視為毫無良善真誠只想顛覆神國度的罪人，而基督徒繼續在堅持要相信有絕對真理，非信徒只會覺得基督徒很無知和dogmatic。

Holmes認為真理的失落是基於：1. 人們根本不再關心真理。他們著重享樂或經濟得益過於真理。2. 人們不再接受普遍的真理。他們接受因時，地或人制宜的真理；卻不接受普遍的真理規範不同時，地或人等因素下的行為。3. 人們失去真理的合一性，因為失去普遍的真理作基礎，真理便失去連貫性。

1. 作者認為實用主義的思想影響了人們對真理的關心。又或是，人們關心實存的問題過於理念的討論？吃喝玩樂，名成利就等是歷世歷代人們所關心的實存問題。雖然這方向有實用主義或功利主義的思維，人怎不關懷自身的利益福祉？假如人們轉向關心實存的問題過於普遍的真理，是否反映普遍的真理討論已經離開群眾，自建巴別塔？

to be continued...
Sorry to stop right here, because I've received an urgent call to counsel an urgent case.

[wilson]

1. 所以人們不是不關心真理，而只是關心他們心目中的真理，不是Holmes所關心的真理。又或是，人們所關心的真理層面與Holmes的不同。其實理念層面與實存景況可以彼此相關，如此便相得益彰。實存景況有助修正理論，理論亦有助詮釋實存景況，兩者有相輔相成的關係。在牧會的過程，曾聽說神學理論是不切實際的。可是我發覺清晰的神學理論是最實際的牧會根基，反而那些見招拆招的所謂實際模式才是最不實際。

2. 最近在看一本內地學者的書，討論相對主義的合理性。希望看完才補充討論。

3. 在聖經舊約神學上亦有類似的掙扎。由以「約」為唯一中心到von Rad的無中心。這些頂尖的舊約神學學者，皆從舊約資料入手，多年來希望以一主題統攝舊約所有經文的題材卻未可得。是否可能舊約經文的多元化，根本不能以一個主題駕馭？又或許，讓舊約經文的多元化自由呈現，才是真正對舊約聖經的尊重？

初步的回應，有待各位指正。

[維記wei_kei]

1. 所以人們不是不關心真理，而只是關心他們心目中的真理，不是Holmes所關心的真理。又或是，人們所關心的真理層面與Holmes的不同。其實理念層面與實存景況可以彼此相關，如此便相得益彰。實存景況有助修正理論，理論亦有助詮釋實存景況，兩者有相輔相成的關係。在牧會的過程，曾聽說神學理論是不切實際的。可是我發覺清晰的神學理論是最實際的牧會根基，反而那些見招拆招的所謂實際模式才是最不實際。

2. 最近在看一本內地學者的書，討論相對主義的合理性。希望看完才補充討論。

3. 在聖經舊約神學上亦有類似的掙扎。由以「約」為唯一中心到von Rad的無中心。這些頂尖的舊約神學學者，皆從舊約資料入手，多年來希望以一主題統攝舊約所有經文的題材卻未可得。是否可能舊約經文的多元化，根本不能以一個主題駕馭？又或許，讓舊約經文的多元化自由呈現，才是真正對舊約聖經的尊重？

初步的回應，有待各位指正。

離題一點：以「約」為唯一中心好像正是von Rad的貢獻，提出舊約神學無中心的應是後來其它的學者。

[clement]

離題一點：以「約」為唯一中心好像正是von Rad的貢獻，提出舊約神學無中心的應是後來其它的學者。

謝品然上堂教，賴德認為《舊約》並無「中心」（Mitte），於是提倡一種歷史批判學的《舊約》神學，這在方法和性質上都是歷時性的（diachronic）。因此，他的《舊約》神學必須嘗試描述《舊約》思想在歷史上如何不斷發展演變，當中並無不變中心。首先是描繪出六經（Hexateuch）神學的基本特徵。

Eichrodt 才是認為「聖約」為《舊約》中心，而 Vriezen 認為這只是其中一個中心。

我今天也離題一點，因為今天和明天要去飲，但我已經將回應寫在第一章的 margin 中。

不過簡單回應一下：作者固然可以認為只有宗教才可以統攝一切生活面向，否則生活會變得破碎。但其他人也可以認為生活就是「追求，追求，追求」或者「錢錢錢錢」，這些也可以是他們生活的統攝性元素；但作者卻批評他們。是否公允？

[Daniel_Cheung]

作者認為實用主義的思想影響了人們對真理的關心。又或是，人們關心實存的問題過於理念的討論？吃喝玩樂，名成利就等是歷世歷代人們所關心的實存問題。雖然這方向有實用主義或功利主義的思維，人怎不關懷自身的利益福祉？假如人們轉向關心實存的問題過於普遍的真理，是否反映普遍的真理討論已經離開群眾，自建巴別塔？

留意，所謂「實用」並不必然有「自私」的含意。例如科學哲學裡有一個怪論：我們的科學理論只要能充份解釋我們的經驗便可，那些理論中談到電子等東西，其實是否存在與我們無關。這是一個很實用主義的觀點，但卻沒有甚麼自私可言。在此，為甚麼要為有沒有電子存在這「普遍真理」的問題爭論得面紅耳熱？我不是說我贊成此說，只是舉例說明所謂走向實用主義，不一定有自私的意思。

至於倫理相對主義，我剛在另一條thread介紹了一個看來較有道理的看法，可去看看：http://www.christianroundtable.org/forum/showthread.php?t=225

神學點說，神創造世界和人類，但祂卻又容許人的知識建立在世界事物上，而不一定建立在祂之上。這會否可被視為基督教的內部張力？我的意思是，神可以是道德的根源，但沒有認識神的人，神也容許他們有能力去認識、談論、和實踐道德。如果所謂「實用」是不追問人事物背後的神聖根源，那麼世人「實用地」建構倫理道德觀念，卻不一定是不道德，做人不認真的。

用傳統宗教哲學的詞彙講，神有留下線索讓人去想起祂，想去認識祂，但這些線索可能只像一個invitation，若你不接受，你不會因此活不到一個有道德的生活、不會因此不能認知這世界。不知各位覺得這樣講如何？

[wilson]

1. 我不否認上帝的普遍啟示，讓人可透過自然界認識真理。並且上帝賜人有足夠的聰明與能力治理創造的世界。

2. 縱使犯罪後，人遠離上帝。上帝沒有減少人的聰明與能力。否則該隱的後裔中就沒有這麼有才智大能的偉人(創四)。

3. 從各國的文化中都有其優點。例如中國的忠，孝，仁，義；日本的武士道精神等。這些文化孕育了不少優秀的人。

4. 似乎有離題，不過仍想問：文化與基督的關係，你有何看法？

[Daniel_Cheung]

4. 似乎有離題，不過仍想問：文化與基督的關係，你有何看法？

我沒有認真想過這問題，可能我很自然地接受了人類文化有其神聖根源，但又需要一些救贖。我上面說的，主要意思是，某些版本的實用主義可能並不是一般基督徒所想的那麼不道德和差勁的。

[Alan Leung]

文化與基督的關係，你有何看法？

聽唐崇榮說過, 文化是神給人的common grace, 而基督徒有extra的文化使命, 是特殊恩典(special grace)，與福音的使命相輔相成，目的是在世上帶出神的價值觀．　

下面的link有唐崇榮講希伯來書的錄影，第一講”希伯來書簡介”大概中間的地方有談到人的文化性．　
http://www.goodtv.com.tw/templates/air_inner.phtml?proid=8&catid=2&sid=4