基督教是不現實的?????

[dirwong]

昨天與朋友（他是基督徒）傾談，他說基督教是不「現實」的，聖經裡只是說將來的事，不是說現在的事；他也說基督徒應該反學問，因為學問是「小學」，唯有神的話是最高。

我聽到「一肚氣」，「講極佢都唔明」...
你們有什麼意見?? :mad:

[clement]

昨天與朋友（他是基督徒）傾談，他說基督教是不「現實」的，聖經裡只是說將來的事，不是說現在的事；他也說基督徒應該反學問，因為學問是「小學」，唯有神的話是最高。

我聽到「一肚氣」，「講極佢都唔明」...
你們有什麼意見?? :mad:

這說明上帝的道是豐富的，各人可以根據其不同的根氣獲得各自的領受。（講笑而已……）

那你當時怎樣回應他？

雖然以上是講笑，不過我也想起耶穌一千二千五千的比喻，給他投資一千，只要求他回報一千，怎可要求二千五千的回報呢？唯有這樣想啦。

[wonggk]

昨天與朋友（他是基督徒）傾談，他說基督教是不「現實」的，聖經裡只是說將來的事，不是說現在的事；他也說基督徒應該反學問，因為學問是「小學」，唯有神的話是最高。



There are two articles in 時代論壇 discussing this issue, one by Prof. 戴耀廷 (HKU Faculty of Law), and one by me.

基督徒與知識
http://www.christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=31133&Pid=6&Version=0&Cid=150&Charset=big5_hkscs

還「理性」一個公道
http://www.christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=27695&Pid=6&Version=0&Cid=263&Charset=big5_hkscs

[銀狐]

他的意思是基督教不回應現實生活，還是沒有實用價值？

[wonggk]

Also see article by Benedict Chan (sbchan) right here

重尋失落的基督教智慧
http://www.christianroundtable.org/forum/showthread.php?t=242

[Garlic]

其實這問題牽涉很多派別的神學立場，各有側重。如只是側重還好，實際上會兼顧各方面，如死守一面，不思反省，就會依然故我。

我現在想到是如重傳福音的、重社會公義的、重扶貧的、重參予政治的…等。

面對該朋友，可著他多解釋他的聖經根據，就他的理據而提醒他可能忽略了的方面。不過可能他不聽，因你說的也是世上小學。 :)

[Garlic]

大概是說信仰是屬天的，不管世上事，只要叫人得救，只有聖經說得對，一切學問都屬小學，無永恆價值。他是這樣認為吧。我不想標籤化，一句抹煞。

對，傳福音是極有意義的，不過…

[Daniel_Cheung]

為造福人群，建議各位想出一些簡單易明但又很有力的論證（或寫成短文），可以很就手地拿出來給人看。如何？ :)

[Garlic]

為造福人群，建議各位想出一些簡單易明但又很有力的論證（或寫成短文），可以很就手地拿出來給人看。如何？ :)

我一看就想起耶穌的榜樣。可惜正趕緊寫教案，大家努力！ :p

[wonggk]

為造福人群，建議各位想出一些簡單易明但又很有力的論證（或寫成短文），可以很就手地拿出來給人看。如何？ :)

Actually, the society may want to have an official "statement" on this issue

[sbchan]

Actually, the society may want to have an official "statement" on this issue


對。某程度上，我們應該是為了這原因而聚在一起，建立此學會的嘛！

[Daniel_Cheung]

要出statement，都要先有一些扼要有力的論證。這回到我先前的建議。 :)

為造福人群，建議各位想出一些簡單易明但又很有力的論證（或寫成短文），可以很就手地拿出來給人看。如何？ :)

[ABC]

[QUOTE=dirwong]昨天與朋友（他是基督徒）傾談，他說基督教是不「現實」的，聖經裡只是說將來的事，不是說現在的事；他也說基督徒應該反學問，因為學問是「小學」，唯有神的話是最高。

說開「世上的小學」，我近日有機會深入一點讀聖經時發現，這個「世上的小學」在希臘文及傳統解釋上，有很多個意思。只要比較不同的譯本便可稍為知道(出處：加四3，9、西二8，21、來五12)。但不論那一個解釋，都與學問沒有直接關係。我較為認同「世上的小學」應解作世人最心底裏所堅信、假定或持守的信念及價值。例如若消費主義是香港人所奉為生活上不可搖動的信念，那麼它就是聖經上所指的「世上的小學」。

[clement]

「世上的小學」，原文應該係指「哲學」（philosophia），而且根據處境主要是針對諾斯替派（gnostics），他們在傳一種認為有自我救贖功效的「知識／靈知」（gnosis），而大公教會基督徒認為他們在傳異端，損害福音的純正，因而要小心防範。

雖然神的話是最高，但基督教神學傳統仍然是相當尊重學問的，並不反智。之所以出現反智，我想主要是在面對啟蒙運動以來各個領域對信仰的嚴峻挑戰時採取一種退避的態度。有人分析過，原教旨主義跟傳統主義有一個重要的分別，儘管兩者都認同某個傳統，分別就是原教旨主義是反動性的，是面對嚴厲挑戰時採取的一種策略。

如果可以說明到那些挑戰並非無法應對，應該可以緩解對知識的恐懼，對現代意識的逃逸迴避，從而採取一種與知識相和諧的信仰觀。


[QUOTE=dirwong]昨天與朋友（他是基督徒）傾談，他說基督教是不「現實」的，聖經裡只是說將來的事，不是說現在的事；他也說基督徒應該反學問，因為學問是「小學」，唯有神的話是最高。

說開「世上的小學」，我近日有機會深入一點讀聖經時發現，這個「世上的小學」在希臘文及傳統解釋上，有很多個意思。只要比較不同的譯本便可稍為知道(出處：加四3，9、西二8，21、來五12)。但不論那一個解釋，都與學問沒有直接關係。

[clement]

昨天與朋友（他是基督徒）傾談，他說基督教是不「現實」的，聖經裡只是說將來的事，不是說現在的事；他也說基督徒應該反學問，因為學問是「小學」，唯有神的話是最高。

我聽到「一肚氣」，「講極佢都唔明」...
你們有什麼意見?? :mad:

我估余創豪博士都會有同感：
http://www.fundamentalbook.com/article46.htm

[維記wei_kei]

最近在三基新聞組看到以下留言，總覺得與dirwong君所說的那種信徒不無關係：

「1. 成功用歷來基教的罪行默化了公司幾位同事，令他們親自說出：
「我都覺得ｄ教徒只係信著教黎做壞事。」

2. 成功勸籲某好友放棄入教的念頭。他的女朋友是虔誠基徒，當初想強逼我朋友入教。

後來我教曉了朋友一些說話技巧，歷史和思想，令女朋友漸漸疏離教會，更開始有自主的自我思想。女朋友亦明白了「心中築起的教堂才是最神聖的」
兩人亦決定於明年結婚，但不會行教堂。」

另一個人回應：

「魯迅：
假如一間鐵屋子，是絕無窗戶而萬難破毀的，里面有許多熟睡的人們，不久都要悶死了，然而是從昏睡入死滅，并不感到就死的悲哀。現在你大嚷起來，驚起了較為清醒的
几個人，使這不幸的少數者來受無可挽救的臨終的苦楚，你倒以為對得起他們么？

然而几個人既然起來，你不能說決沒有毀壞這鐵屋的希望。」

[dirwong]

多謝各界好友的熱烈回應！
我認識有兩類基督徒：
第一類是實實在在把信仰與生活融合，活出信仰、活出基督；
而另一類是從早到晚猛讀聖經，買了一大堆解經書回家研究，但又不找工作，自以為只讀聖經就可以了，而且一早到晚想著如何把「他所信的」要別人信。
而我的朋友就屬後者！！
我的一個佛教朋友說：這種人是思想上出了毛病。
所以我無論對他說多少篇，他總是認為自己的一套永遠是對的，別人永遠是錯的！

p.s.各位有沒有聽過「反基督帝國」(http://hk.geocities.com/anti_christendom/)

及「離教者之家」(www.ex-christian.hkudb.com)

[Garlic]

我從熱心傳福音和聖工，到自顧自努力，就是見如此這般的教會，我不知帶人信了主是救了他還是害了他，而且他太容易從教會後門出走，多數徒然。

為甚麼教會不振興，因有太多熱心信徒！

我痛心！主真實而美善，但不能彰顯，反被祂所愛的又愛祂的人傷害！

[Garlic]

…是sbchan在本月20日貼的，"重尋失落的基督教智慧"，我剛看到，很好，適合回應這thread。

[Daniel_Cheung]

為造福人群，建議各位想出一些簡單易明但又很有力的論證（或寫成短文），可以很就手地拿出來給人看。如何？ :)

為何沒有人回應這問題？這是很重要的啊！

我剛寫了一篇文去《時代論壇》，探討教會生活裡的一些社群因素如何影響著我們對信仰的認知，裡面提到幾點都是與這裡的話題相關的，雖不便偷步刊登在這裡，但可以抽一些來作引玉之磚。

１．不論查經或講壇，他們十居其九的做法都是先讀少許聖經，解釋少許，然後自由聯想發揮。長年累月地活在這種環境裡，令信徒養成了東拉西扯話不對題的思考習慣，積習難返。

２．議程太強，以致談甚麼都是扯到去一些「正統」教訓和ｘｘ運動，嚴重局限了信徒思考的空間。

３．傳達信仰知識的重要途徑（講道、查經、書刊）往往出現手法與課題深淺程度不成比例的現象，明明是很複雜的課題竟然只用一、二千字打發掉，其中沒有註釋，沒有參考，只是個人自由吹水。

[Daniel_Cheung]

…是sbchan在本月20日貼的，"重尋失落的基督教智慧"，我剛看到，很好，適合回應這thread。

為方便討論，讓我把sbchan的文貼在這裡。


sbchan:

以下的一篇文章是我半年寫下的，投稿到時代論壇，他們說會留著，但一留半年還未刊登。當然，我也不會怪他們 ，因為他們已經有很多文章了，Daniel (Cheung )的開放神論還等了一年多呢！而且現在看來，這篇文章匆匆寫成，其實也寫得不怎樣好，主要那時還是想附和一 下他人的文章的。既不知何時得見天日，還是不妨貼在這裡，看看各位有甚麼意見，或許他日會修改一下也說不定 。


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作為一個普通的平信徒，我們日常理想的教會生活是這樣的：聚會總是聽見牧者們高舉道德的價值，大談基督徒應 該和不應該做甚麼；我們也高舉情感的價值，弟兄姊妹們會被此關懷互助，讓眾人都活在愛和被愛的環境中。但是 ，如果你初來報到，告訴別人你是唸哲學、科學或者只是一些較抽象的學問，一些好心也較多話的弟兄姊妺便會疑 惑地問：「你不怕被這些世上的小學絆倒嗎？」、「懂得太多邏輯會影響你對神的信心嗎？」，云云。他們會出於 好意為你祈禱，希望你不會動搖對神的信心；他們亦會暗自留意你會否把這些屬世的話帶到羊群中間，絆倒別人。

當然，智慧不只是知識學問或理性邏輯。對基督徒而言，「屬靈的智慧」才是最重要的，如經上所記：「敬畏耶和 華是知識的開端．愚妄人藐視智慧和訓誨。」(箴言一章七節 )，但這不代表我們要走向另一極端，把所有知識理性通通標籤為「屬世的」。事實上，理性、邏輯這些學問是否 與「敬畏耶和華」相對立也不無疑問。世上固然有很多叫人絆倒的知識學問，一如有叫人絆倒的道德價值觀和負面 的情感，但當今基督教的問題不是出在如何面對理性、邏輯，而是根本沒有系統地面對這些知識學問。現今的基督 教只強調情感和道德，卻沒有強調智慧，甚至有反智的傾向。智慧原來也是傳統基督教重視的價值，只是不知為何 ，到了今天我們卻不再強調此道了。不重視智慧的追尋，結果便是面對世間種種的知識學問卻無從分 辨其是非。

近日《時代論壇》有黃國棟弟兄的〈還「理性」一個公道〉一文，本人閱後深表同感。黃弟兄查出聖經有一百多處 談及知識，我用同一聖經搜查器則找出聖經有四百多處談及「智慧」，其中只有不到十處有負面的意思。其實這個 結果並不讓人驚訝，《箴言》傳統上便被視為智慧書，所羅門王是智慧的代表，其他書卷如《約伯記》、《傳道書 》等深含哲理；更遑論耶穌在四福音書中的教導和保羅書信了。我相信聖經強調智慧是殆無疑問的，問題只是為甚 麼我們現在會讓這些價值失落了。而更大的問題是：不是直接從聖經搬出來的理性邏輯等學問又是否基督教所能認 同的智慧？

第一個問題是歷史問題。我不是基督教史專家，只能粗略說說基督教失落理性價值的可能原因和個人看法。中古時 代的基督教重視理性，自然神學(不是自然神論！ )是當時的顯學，聖奧古斯丁(St. Augustine )、聖安瑟姆(St. Anselm )、聖亞奎拿(St. Aquinas )等都是有名的神學家兼哲學家。但自啟蒙運動開始，自然神學或強調理性的基督教派別卻慘受兩面夾政之苦。對 外，不少科學和哲學的發現不斷修正、沖擊基督教既有的知識和世界觀；對內，也有神學家強調基督教的非理性價 值而貶低理性的地位。單就哲學界而言，前者的代表有休謨(Hume )、後者則有祈克果(Kierkegaard )。這兩派當然對基督教有不同的體認，但他們卻同時相信基督教的思維和理性是對立的，只是原因不同：前者認 為基督教的思想是反理性或不理性的；後者卻主張基督教的主張可以是非理性甚至超越理性的。在內外交煎的情況 下，難怪基督教再鮮有開宗明義提倡自然神學以至於理性邏輯了。至於華人教會不重理性的原因，除了受到上述所 言的西方近代神學的影響外，黃國棟弟兄提及以往的福音傳揚對象多數並非知識份子因而影響宣道內容，亦確是另 一可能原因。

歷史問題可以留待歷史專家解決，但我們今天如何面對理性邏輯等學問，或更廣義地重塑基督教的智慧傳統，卻是 刻不容緩的難題。比方說，現今我們常在基督教內聽到對邏輯的非議。邏輯可分古代現代；古代邏輯以亞理士多德 為代表，但聖經卻從沒有直接否定亞理士多德的邏輯學，邏輯一詞並未有出現在聖經之中(其同源字Logos倒 不罕見 )；中世紀的神學家更視亞理士多德為「異教聖人」，甚為肯定其學問。更甚者，現今的邏輯學自十九世紀弗來格 (Frege)後發展一日千里，早已煥然一新，不復舊時模樣，勉強說來，古代經典邏輯學只能算是現代邏輯學 內容中的冰山一角罷了。與新約同時代的邏輯學頂多只能是亞理士多德的邏輯學，但要如何將聖經的教導和現代邏 輯學結合呢？這就是要思考的重點。

其實我們有很多學者在將邏輯和基督教課題相結合，其中的代表是宗教哲學家彭定加(Alvin Plantinga) 。他的可能世界理論(Possible World Theory )影響模態邏輯(Modal Logic，一種研究可能性與必然性的邏輯 )至鉅。他也在確立對模態邏輯影響的同時以此討論基督教的一些課題。他運用模態邏輯重新建構本體論證；另外 他也以模態邏輯回應苦難論證的邏輯問題，為自由意志辯護找到在這問題上的邏輯定位。這是單就邏輯與基督教的 結合所舉的特定例子。其實即使只談哲學，也有很多其他不勝枚舉的例子，如史榮本(Richar d Swinburne )的神學便有大量運用Bayesianism(一種運用統計學和概率以作理性思考和抉擇的學派 )；近年來由Michael Behe、William Dembski 等人發起的「智慧設計運動」(Intelligent Design Movement )正受到越來越多人的注意和討論。這個運動集合了哲學、生物學、統計學和神學等知識，用以在進化論這框架之 外重新開一條讓人思考生命起源的道路。這些與基督教相關的學問正是方興未艾，值得信徒留意。

常聽到反對基督教提倡這些學問的理由是：我們永遠不能肯定這些學問明天會否被打倒、掃進歷史垃圾堆裡。以往 的基督教堅持一些錯誤的知識，如地心論/日心論等，最終卻成為今天教外人們批評基督教保守、迂腐和提倡錯誤觀念的例子。今天我們又談這些學問，不怕 重蹈覆轍嗎？遠的不說，近代的科學創造論(Science Creationism )不又是一個被批評為偽科學的理論？既然要冒被推翻之危，倒不如不談，把基督教置身於外好了。

要回答這個問題，不妨再一次將理性知識與道德、情感作比較。基督教對很多道德問題有所持守，對情緒等感覺也 看重，因而背後多有各式各樣的神學系統與之關連。更甚者，基督教亦重視與之相關的理論，如倫理學、心理學等 。說富爭議性，基督教對當今一些道德議題——如同性戀、墮胎等——的立場肯定比那些諸如智慧設計運動更具爭 議性。現代心理學在處理人的情緒問題時也不見得完全準確。然而基督教的主流神學界願意與倫理學和心理學溝通 ，卻不見得接受理性、邏輯等學問。今日的邏輯學、理性學等固然有長足深遠的發展，與聖經寫作時期的情況大不 相同，但那些倫理課題、心理課題又何嘗不是 (古時又哪有避孕套？古時又怎會有人談心理健康之道？ ) ？若說這些倫理課題是聖經有記載的(如反對同性戀 )，但聖經也有強調智慧和知識的重要啊！重點是，這些恆久的課題都有新的發展，我們亦有相應的系統與它們接 軌，卻沒有相應的情況對待理性智慧。

當然，我們也要留意對待這些學問的態度。我不同意現今反智的態度，但這不代表要完全顛倒過來，變成膜拜這些 知識學問。諸如複雜的邏輯研究只能留給邏輯學家去做，教會不用號召所有信徒全民研究邏輯，但我們應給予這些 理性邏輯學問應有的尊重，鼓勵而不是打壓那些希望認識理性邏輯的基督徒。我們可以強調世間不是所有知識學問 都與基督教相容，但更不是所有知識學問都與基督教水火不容。明辨各種學問的真偽，可以猶如教導道德議題和合 宜情緒般進行。在神學界方面，更應該多作各種理性邏輯知識等層面的研究，並且在訓練牧者時不要只一味強調理 性的壞處而忽略其好處。不把理性邏輯當成洪水猛獸，反重視其與基督教相容之處，可能就是比反智更好的態度。 唯其如此，我們才能重新尋覓得失落以久的傳統，將缺了一大塊的基督教智慧補上。


二零零五年三月一日

[Daniel_Cheung]

有關批判基督教的網站，我認為是一個好的地方讓信徒思考他們的信仰，因為在教會的分享和討論裡，人們太容易偏幫合乎教會教導的講法，以致未有認真處理一些反對聲音，久而久之，基督徒甚至會有selective listening，只有順耳的才會聽。

然而，我又不會認為那些網站是很好的地方，因為無論創辦人如何有誠意，網站裡各人的發言總是揮不開一些負面經驗的情意結，又因人多勢眾，也會出現上述現象，只是，所偏幫的和selectively listen的，卻是不同的意見。

當然，說到底是沒有一個絕對的中立的，但我的講法不用假設有一個絕對的中立，我只是指出，在可能（humanly possible）的情況，那兩個處境都是不夠好的，我會認為（非神學院的）研究院式討論是相對來說最能兼聽各方的。

[Bill Leung]

當然，我們也要留意對待這些學問的態度。我不同意現今反智的態度，但這不代表要完全顛倒過來，變成膜拜這些 知識學問。諸如複雜的邏輯研究只能留給邏輯學家去做，教會不用號召所有信徒全民研究邏輯，但我們應給予這些 理性邏輯學問應有的尊重，鼓勵而不是打壓那些希望認識理性邏輯的基督徒。我們可以強調世間不是所有知識學問 都與基督教相容，但更不是所有知識學問都與基督教水火不容。明辨各種學問的真偽，可以猶如教導道德議題和合 宜情緒般進行。在神學界方面，更應該多作各種理性邏輯知識等層面的研究，並且在訓練牧者時不要只一味強調理 性的壞處而忽略其好處。不把理性邏輯當成洪水猛獸，反重視其與基督教相容之處，可能就是比反智更好的態度。 唯其如此，我們才能重新尋覓得失落以久的傳統，將缺了一大塊的基督教智慧補上。

我同意不是所有信徒都要研究邏輯和哲學。我見大家評論有時有些「火氣」，雖然遠遠未至於好似最近在「網上時代論壇」所見之「意氣之爭」，但我認為可能對那些「只懂祈禱，讀經，逼人入教」的信徒留點尊重。我覺得，說教會「反智」，其實很多信徒並非「反智」，只是「不智」：沒有充足的知識學問（部份因受限於個人能力，但更多是因未經訓練）。亦有小部份因「不智」而被誤導成為「反智」之輩。但許多「不智」的信徒，對信仰的態度十分單純，而他們這份單純，單純地「只懂祈禱，讀經，逼人入教」，縱使「不智」，但我會尊重。坦白講，我自問也不見得怎麼「智」，也可歸類「不智」信徒之列。請對我等留點情面和尊重。

我其實頗討厭「反智」的言論和教導。但如果我認定我的信仰乃群體（普世教會）信仰，那我就應背負一個使命－－建立基督的身體，縱使現在她有令人討厭的地方。此乃「另類的文化救贖」，改造現今教會的反智文化。如果我們輕易因她「不智」和「反智」而另立門戶，說教會內沒有真理，阻礙人認識真理，我覺得這可算為另一種型式的「聖俗二分」。

[wilson]

1. 今期的中神期刊討論福音派，其中有一篇論及John Polkinghorne在學術會議發表意見時，因其觀點與傳統的聖經創造觀不同而遭受惡意批判。這是非理性的偏激言行，對尋求真理有損無益。若認真處理創世記1-2章，明顯地有兩個創造的故事。創1:1-2:3不是形容七日的創造，而是指出1:1的真實，即起初上帝創造天地。第1日與第4日，第2日與第5日，第3日與第6日是三組相關的描述。第7日是總結創造之完美。創2:4-25是把鏡頭由廣闊的視野收窄，聚焦於伊甸情緣：神與人，人與萬物，男與女等的和諧關係。因此上帝是否七日創造並非重點，重點是上帝創造天地一切(天與地已代表天地間的一切 )。

2. 我同意我們並不一定屬於「智」。我們可能是不滿足於一般的解釋，想追查根源，問到盡。不過，有時心有餘而力不足。然而那不滿足的求真力量激勵我們追求突破自己的無知。我相信在求知的路上是永無休止。信仰的掙扎正反映屬靈生命的有限尋求無限時的景況。

3. 教會有些弟兄姊妹沒有此掙扎，喜樂地享受日光之下的生活，享受上帝所賜的分。可能上帝給我們是另外的分，享受這些掙扎。

4. 聖經明顯有聖俗之分，但未曾細究。

[維記wei_kei]

1. 今期的中神期刊討論福音派，其中有一篇論及John Polkinghorne在學術會議發表意見時，因其觀點與傳統的聖經創造觀不同而遭受惡意批判。這是非理性的偏激言行，對尋求真理有損無益。若認真處理創世記1-2章，明顯地有兩個創造的故事。創1:1-2:3不是形容七日的創造，而是指出1:1的真實，即起初上帝創造天地。第1日與第4日，第2日與第5日，第3日與第6日是三組相關的描述。第7日是總結創造之完美。創2:4-25是把鏡頭由廣闊的視野收窄，聚焦於伊甸情緣：神與人，人與萬物，男與女等的和諧關係。因此上帝是否七日創造並非重點，重點是上帝創造天地一切(天與地已代表天地間的一切 )。

小弟曾寫過一篇文章，正是討論創世記第一章的，觀點與wilson相近，有興趣的可看：
http://www.armbell.com/forum/viewtopic.php?t=111&mforum=liberalhk

[clement]

我同意不是所有信徒都要研究邏輯和哲學。我見大家評論有時有些「火氣」，雖然遠遠未至於好似最近在「網上時代論壇」所見之「意氣之爭」，但我認為可能對那些「只懂祈禱，讀經，逼人入教」的信徒留點尊重。我覺得，說教會「反智」，其實很多信徒並非「反智」，只是「不智」：沒有充足的知識學問（部份因受限於個人能力，但更多是因未經訓練）。亦有小部份因「不智」而被誤導成為「反智」之輩。但許多「不智」的信徒，對信仰的態度十分單純，而他們這份單純，單純地「只懂祈禱，讀經，逼人入教」，縱使「不智」，但我會尊重。坦白講，我自問也不見得怎麼「智」，也可歸類「不智」信徒之列。請對我等留點情面和尊重。

我其實頗討厭「反智」的言論和教導。但如果我認定我的信仰乃群體（普世教會）信仰，那我就應背負一個使命－－建立基督的身體，縱使現在她有令人討厭的地方。此乃「另類的文化救贖」，改造現今教會的反智文化。如果我們輕易因她「不智」和「反智」而另立門戶，說教會內沒有真理，阻礙人認識真理，我覺得這可算為另一種型式的「聖俗二分」。

我甚同意。我這裏設定一個簡單化的模型：基督徒信仰的不同型態好比一個譜系，在「反智」一端的，可能只佔一成或半成人，而「（過分 ）理智」的一端，又可能只佔一成或半成人，中間就有八九成人是屬於你提到「不智」的信徒，如果你給予他們足夠的裝備，提供智性的訓練，提升本身的能力，他們就可能傾向於「理智」的一端，如果你給予他們相反的裝備，否定智性的訓練，貶損本身的能力，他們就可能傾向於「反智」的一端。令我覺得可惜的，就是由於知識的不流通，而導致所謂「反智」的情況發生；其實在互聯網未有之前，（基督教 ）肯出甚麼書，出版社（基督教 ）書局肯賣甚麼書，（基督徒 ）讀者肯買甚麼書，都影響到一個人所能接觸知識的範圍，幸好現今網上資源豐富，儘管未必是素質最好的，但已經起到流通知識的作用，而且網上身份的匿名性，也提供了時機和危機。無知（知識不足 ）造就不必要的恐懼和拒絕。

你提到的使命，我也好欣賞。所謂文化使命，正如監察傳媒一樣，不能只向外，而不先向內進行。從內部更新，洗脫文化人經常認為教會多反智的觀點，我想是實踐文化使命的一個預設。

[sbchan]

改了一點點.................
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作為一個普通的平信徒，我們日常理想的教會生活是這樣的：聚會時總聽見牧者高舉道德的價值，大談基督徒應該 和不應該做甚麼；我們也高舉情感的價值，弟兄姊妹們會被此關懷互助，讓眾人都活在愛和被愛的環境中。但是， 如果你初來報到，告訴別人你是唸哲學、科學或者只是一些較抽象的學問，一些好心也較多話的弟兄姊妺便會疑惑 地問：「你不怕被這些世上的小學絆倒嗎？」、「懂得太多邏輯會影響你對神的信心嗎？」，云云。他們會出於好 意為你祈禱，希望你不會動搖對神的信心；他們亦會暗自留意你會否把這些屬世的話帶到羊群中間， 絆倒別人。

當然，智慧不只是知識學問或理性邏輯。對基督徒而言，「屬靈的智慧」才是最重要的，如經上所記：「敬畏耶和 華是知識的開端．愚妄人藐視智慧和訓誨。」(箴言一章七節 )，但這不代表我們要走向另一極端，把所有知識理性通通標籤為「屬世的」。事實上，理性、邏輯這些學問是否 與「敬畏耶和華」相對立也不無疑問。世上固然有很多叫人絆倒的知識學問，但也同時有叫人絆倒的道德價值觀和 負面的情感，但現今的基督教只強調情感和道德，卻沒有強調智慧，甚至有反智的傾向。理性和邏輯等學問只是智 慧的一部份，卻也是當中不可或缺的一部份。而智慧本身原來也是傳統基督教重視的價值，只是不知為何，到了今 天我們卻不再強調此道了。不重視智慧的追尋，結果便是面對世間種種的知識學問卻無從分辨其是非 。

《時代論壇》曾刊登了黃國棟弟兄的〈還「理性」一個公道〉一文，本人閱後深表同感。黃弟兄查出聖經有一百多 處談及知識，我用同一聖經搜查器則找出聖經有四百多處談及「智慧」，其中只有不到十處有負面的意思。其實這 個結果並不讓人驚訝，《箴言》傳統上便被視為智慧書，所羅門王是智慧的代表，其他書卷如《約伯記》、《傳道 書》等深含哲理；更遑論耶穌在四福音書中的教導和保羅書信了。或許智慧不是基督教最重要的價值，但聖經亦有 強調智慧的重要性，這是殆無疑問的。若我們認為理性也是智慧的一部份的話，問題便是為甚麼我們現在會讓這價 值失落了。而進一步的問題是：不是直接從聖經搬出來的理性邏輯等學問又是否基督教所能認同的智 慧？

第一個問題是歷史問題。我不是基督教史專家，只能粗略說說基督教失落理性價值的可能原因和個人看法。中古時 代的基督教重視理性，聖奧古斯丁(St. Augustine )、聖安瑟姆(St. Anselm )、聖亞奎拿(St. Aquinas) 等都是有名的神學家兼哲學家。但自啟蒙運動開始，自然神學或強調理性的基督教派別卻慘受兩面夾政之苦。對外 ，不少科學和哲學的發現不斷修正、沖擊基督教既有的知識論和世界觀；對內，也有神學家強調基督教的非理性價 值而貶低理性的地位。單就哲學界而言，前者(對外 ) 的代表有休謨(Hume )、後者(對內 )則有祈克果(Kierkegaard )。這兩派當然對基督教有不同的體認，但他們卻同時相信基督教的思維和理性是對立的，只是原因不同：前者認 為基督教的思想是反理性或不理性的；後者卻主張基督教的主張可以是非理性甚至超越理性的。在內外交煎的情況 下，難怪基督教再鮮有開宗明義提倡理性邏輯等學問了。至於華人教會不重理性的原因，除了受到上述所言的西方 近代神學的影響外，黃國棟弟兄提及以往的福音傳揚對象多數並非知識份子因而影響宣道內容，相信亦確是另一可 能原因。

歷史問題可以留待歷史專家解決，但我們今天如何面對理性邏輯等學問，或更廣義地重塑基督教的智慧傳統，卻是 刻不容緩的課題。筆者唸的是哲學；就在此以哲學為例子討論這問題。現今我們常在基督教內聽到對邏輯的非議。 邏輯可分古代現代；古代邏輯以亞理士多德為代表，但聖經卻從沒有直接否定亞理士多德的邏輯學，邏輯一詞並未 有出現在聖經之中(其同源字Logos倒不罕見 )；中世紀的神學家更視亞理士多德為「異教聖人」，甚為肯定其學問。更甚者，現今的邏輯學自十九世紀弗來格 (Frege )後發展一日千里，早已煥然一新，不復舊時模樣，古代經典邏輯學只能算是現代邏輯學的冰山一角罷了。與新約 同時代的邏輯學頂多只能是亞理士多德的邏輯學，但要如何將聖經的教導和現代邏輯學結合呢？這就是要思考的重 點。

其實我們有很多學者在將邏輯和基督教課題相結合，其中的代表是宗教哲學家彭定加(Alvin Plantinga )。他的可能世界理論(Possible World Theory )影響模態邏輯(Modal Logic，一種研究可能性與必然性的邏輯 )至鉅。他也在確立對模態邏輯影響的同時以此討論基督教的一些課題。他運用模態邏輯重新建構本體論證；另外 他也以模態邏輯回應苦難論證的邏輯問題，為自由意志辯護找到在這問題上的邏輯定位。這是單就邏輯與基督教的 結合所舉的特定例子。其實即使只談哲學，也有很多其他不勝枚舉的例子，如史榮本(Richar d Swinburne )的神學便與Bayesianism(一種運用統計學和概率以作理性思考和抉擇的學派 )有關；近年來由Michael Behe、William Dembski 等人發起的「智慧設計運動」(Intelligent Design Movement )正受到越來越多人的注意和討論。這個運動集合了哲學、生物學、統計學和神學等知識，用以在進化論這框架之 外重新開一條讓人思考生命起源的道路。這些與基督教相關的學問正是方興未艾，值得信徒留意。

當然，我們永遠不能肯定這些學問明天會否被打倒、掃進歷史垃圾堆裡。以往的基督教堅持一些錯誤的知識，如地 心論/日心論等，最終卻成為今天教外人們批評基督教保守、迂腐和提倡錯誤觀念的例子。今天我們又談這些學問，不怕 重蹈覆轍嗎？遠的不說，近代的科學創造論(Science Creationism )不又是一個被批評為偽科學的理論？既然要冒被推翻之危，倒不如不談，只是緊守基督教的基本教義不是更好嗎 ？

要回答這個問題，不妨再一次將理性知識與道德、情感作比較。基督教對很多道德問題有所持守，對情緒等感覺也 看重，因而背後多有各式各樣的神學系統與之關連。更甚者，基督教亦重視與之相關的理論，如倫理學、心理學等 。基督教對當今一些道德議題——如同性戀、墮胎等——的立場肯定比那些邏輯的爭論在社會有更大影響。現代心 理學在處理人的情緒問題時也不見得完全準確。然而基督教的主流神學界願意與倫理學和心理學溝通，卻不見得接 受理性、邏輯等學問。今日的邏輯學、理性學等固然有長足深遠的發展，與聖經寫作時期的情況大不相同，但那些 倫理課題、心理課題又何嘗不是 (古時又哪有避孕套？古時又怎會有人談心理健康之道？ ) ？若說這些倫理課題是聖經有記載的(如反對同性戀 )，但聖經也有強調智慧和知識的重要！重點是，這些恆久的課題都有新的發展，我們亦要有相應的系統與它們接 軌，但我們現今卻沒有對理性、邏輯等學問有足夠的重視。

當然，我們也要留意對待這些學問的態度。我不同意現今反智的態度，但這不代表要完全顛倒過來，變成膜拜這些 知識學問。諸如複雜的邏輯研究只能留給邏輯學家去做，教會不用號召所有信徒全民研究邏輯，但我們應給予這些 理性邏輯學問應有的尊重，鼓勵而不是打壓那些希望認識理性邏輯的基督徒。我們可以強調世間不是所有知識學問 都與基督教相容，但更不是所有知識學問都與基督教水火不容。明辨各種學問的真偽，可以猶如教導道德議題和合 宜情緒般進行。在神學界方面，更應該多作各種理性邏輯知識等層面的研究，並且在訓練牧者時不要只一味強調理 性的壞處而忽略其好處。戴耀廷弟兄在〈基督徒與知識〉和〈知識型信徒的困局與出路〉中呼籲各人在其學術崗位 上為神作工，亦表明現今這些信徒所面對的難題，本人甚為共鳴。只要基督徒先天地把部份學問排斥於外時，我們 的工作便會加倍困難。反之，不把理性邏輯當成洪水猛獸，重視其與基督教相容之處，可能就是比反智更好的態度 。唯其如此，我們才能重新尋覓得失落以久的傳統，將缺了一大塊的基督教智慧補上。