epistemological subjectivity

[Daniel_Cheung]

Holmes在書裡很強調epistemological sujectivity，然而，打從第一章，我就總是覺得難以理解。

首先，讓我們重溫這是甚麼意思。在第六頁，他說這是approach truth in a passionately and personally concerned way。他特別強調宗教裡的真理是在這意義下subjective的。他又批判啟蒙思想對epistemological subjectivity抑壓或揚棄。來到第三章，他更以這episetmological subjectivity作為基督教對啟蒙思想的批判，因他認為，健康地把真理之源建基於一位有位格的神（personal God），又以生命熱情去追求真理，是基督教自中古世紀已有的概念，只是啟蒙時期漸被遺忘。

在第四十四頁，他再次談到epistemological subjectivity，在這裡，他在套用（亦接納了）祈克果的思想，強調主體（subject-hood，我想今次譯做主體應該可以罷）在認識追求真理／知識的過程裡，是要整個人投入去的，包括全心全意地懷疑、盼望、相信、愛慕、恐懼等。Holmes認為這才是聖經說的認識真理。

Holmes如此強調把epistemological subjectivity視為認識真理的正確態度，引起我一個問題：

如果他只是談宗教上的真理／知識，要求有某個意義下的主體投入，這是很容易明白的，但是他想將這個認識真理獲得知識的途徑說成認識任何真理獲得任何知識的途徑，就似乎不妥當。是不是任何學問都需要有主體的整個生命的投入，才可以獲得？我認為不是。那麼，所謂epistemological subjectivity就不是必須有的東西，可能只是在宗教問題（或與宗教有很直接關係的問題）上才有重要性的。畢竟，無神論者也可以對人生和事理有認識，他們的心靈不用與神連上甚麼才可以有能力去認識這世界。（當然，有些人可以反駁說，他們的心靈其實是與神接連了的，只是連他們都不知道。）這回應了我在「基督教ｘｘ學」指出的問題。http://www.christianroundtable.org/forum/showthread.php?t=266

另一個相關問題是，在一些後現代的學說下，人們會怎看Holmes的要旨？當然，他在七十年代寫的時候大概沒有想到這些，某些主張與某些後現代學說或會有一些明顯的衝突，但是，總的來說，他強調person在獲得知識和追求真理的過程裡的重要性。

[Alan Leung]

Holmes如此強調把epistemological subjectivity視為認識真理的正確態度，引起我一個問題：

如果他只是談宗教上的真理／知識，要求有某個意義下的主體投入，這是很容易明白的，但是他想將這個認識真理 獲得知識的途徑說成認識任何真理獲得任何知識的途徑，就似乎不妥當。

我認為這要看我們如何理解獲得真理和知識的過程。

如果真理/知識是一個日常生活中對認識的事物/件的宣稱(我不知哲學的用語,請指教 ), 如「我知道這裡有一杯水」, 我們或會認為獲得這「真理」並不需要人〔主體〕整個生命的投入。　但是我認為事實好像並不是如此。 若果我們不把注意力(Husserl 的意識?,請指教 ) 放在特定的事物/件上, 縱然眼睛看見, (或者耳朵聽到, 口嘗到, 身體接觸到 ), 人都可以是"不知道"那"被看見"的事物/件。 這個注意力是要全人的投入, 縱使是極少的「時間」(一秒鐘? 更少? )。

將這擴展到學問(如自然科學 )的追求上, 要獲得任何真理和知識, 這注意力的參與都是必須的。 所以我認為Holmes把epistemological subjectivity視為認識真理的正確態度是對的, 只是人沒有意識到認識真理都是需要全人的投入(注意力 )吧了。

[Daniel_Cheung]

我恐怕注意力的投入與全人感情的投入有很大距離。

試想像一些你認為你沒有認真注意的事，但有時你卻會做到的，卻會明白到的。

若你認為在你的「認真注意」的意義下，這是不可能，又可以想想注意力有分高與低（準確點說，是一個spectrum）。對於低注意力的求知或認知活動，你會否稱之為全人感情投入，passionately認識真理，追求知識？

[Panda]

Holmes如此強調把epistemological subjectivity視為認識真理的正確態度，引起我一個問題：

如果他只是談宗教上的真理／知識，要求有某個意義下的主體投入，這是很容易明白的，但是他想將這個認識真理獲得知識的途徑說成認識任何真理獲得任何知識的途徑，就似乎不妥當。

作者是否在all truth is God's truth 這前題下, 視epistemological subjectivity 為認識'所有'真理的"正確"態度? 另一方面, "認識", 若不單是表面的認知, 是否需要passionately 去追求? 投入/注意力與認識的深度是成正比?

[Daniel_Cheung]

作者是否在all truth is God's truth 這前題下, 視epistemological subjectivity 為認識'所有'真理的"正確"態度? 另一方面, "認識", 若不單是表面的認知, 是否需要passionately 去追求? 投入/注意力與認識的深度是成正比?

是的，我的問題正是，是不是「所有」。當您學畢氏定理時，您不用投入甚麼感情，只要有一點注意力，便不難學習到的，這也沒有深度可言，明就明，唔明就唔明。如果Holmes只是說某類真理（神學的，宗教的，道德的之類），epistemological subjectivity是很容易理解的，但當他要說「所有」真理，就會有我所提出的問題。

而Holmes只想談某幾種真理的動機是不強的，因為他在序言和第一章很強調要為任何學問提供基礎。

[Bill Leung]

第六頁： We can approach it (truth) in a detached and impersonal way ("objectively") or else passionately, in a personally concerned way ("subjectively"). Religious faith is clearly subjective, in this sense, as is the virtue of love practiced by Christ and taught in the New Testament.
第四十四頁： ...... the subjective path involves the man as a subject who doubts and hopes and believes and loves and dreads with all his heart and all the intensity of his being, not just his intellect with its reasoning powers. By the subjective path a man approaches truth passionately, not detachedly, and his response to truth is an outburst of wholehearted faith. When he knows the truth this way, personally, he knows it in the Biblical sense of knowing: he is in the truth and he obeys it from the hear.
兩段都是 Holmes 引祈克果所論的 epistemological subjectivity 解釋他本人的觀點：「epistemological subjectivity」於探求「metaphysical objectivity」上有功效。但作者是否要將這種「全人感情的投入」的態度延伸至個別學習範圍？還是旨在對比「epistemological objectivity」的 detachedness and impersonality ？如果是後者（我覺得是），那我可以理解它的意思，無非要為 epistemological subjectivity 「平反」，並無意將「全人感情的投入」的態度延伸至（例如）學習畢氏定理。

[Bill Leung]

作者好似沒有否定 epistemological objectivity，也沒有解釋 epistemological objectivity 和 epistemological subjectivity 之間的關係；對立？互補？相混？分工？

[Daniel_Cheung]

如果all truth is God's truth，而所指的真理／知識不單包括宗教人生真理，也包括一些我們在圖書館所見的知識（可不可以叫真理？），那麼，熱情地追求和體驗似乎並不是必要的，甚至有時是不好的。

我不是說他指出啟蒙思想後人們普遍放棄epistemological subjectivity是錯，他說的，對基督徒看宗教和人生的真理是重要的，但我想他在書中太集中指出這個「盲點」，所以他沒有講清楚現在我們怎樣看追求所有真理／知識－－然而，須知道這個也是他書裡的另一個要旨！

這大概是他忽略了的，我們可以在這方面探討多一點麼？

[Daniel_Cheung]

順便一問，有沒有人較熟悉祈克果的哲學，可以來補充一下？

[clement]

順便一問，有沒有人較熟悉祈克果的哲學，可以來補充一下？

略略讀過下原典和二手資料。

他說過一句話：「真理就是主體性」。他的進路是從理論思辨轉向具體實踐，從客觀轉到主體上，轉到具體存在的個人身上，反對客觀性、系統性的理論思辨，反對形而上學重視向外認識的進路。真理不是外在的，而是內在的，因此必須回到主體來談真理，因此「真理就是主體性」。宗教是基於一種「無限的激情」。因為主體才有決斷、才有肯定、才有態度，從這裏才能見真實的人生。這是一個無限的陶成過程；要把握這種真理，自然非歸到個人自己的主體上不可，非從具體存在的個人上說不可。他說：「我不敢自居為基督徒，我只想如何成為基督徒。」

但跟客觀的知識需要個人的投入參與，實在風馬牛不相及。當然，從「借用」這個角度來看，無甚麼是不可的，不過「借用」就辯稱「誤用」了。

[Bill Leung]

如果all truth is God's truth，而所指的真理／知識不單包括宗教人生真理，也包括一些我們在圖書館所見的知識（可不可以叫真理？），那麼，熱情地追求和體驗似乎並不是必要的，甚至有時是不好的。
作者好似沒有否定 epistemological objectivity
我的意思就是：作者其實沒有否定我們有時候可以／需要／應該用 detached and impersonal 的方法認識知識。

[Alan Leung]

我恐怕注意力的投入與全人感情的投入有很大距離。

試想像一些你認為你沒有認真注意的事，但有時你卻會做到的，卻會明白到的。

若你認為在你的「認真注意」的意義下，這是不可能，又可以想想注意力有分高與低（準確點說，是一個spectrum）。對於低注意力的求知或認知活動，你會否稱之為全人感情投入，passionately認識真理，追求知識？

注意力是有高低之分, 這和全人的「感情」投入的確是有距離。 但我要指出的只是我們要認識任何事物 (無論是個人或客觀的知識和真理 ), 人都需要從自身出發 (subjectively)。 當然這不一定是要 「passionately」, 但我郤認為是全人的, 這個想法是根據經驗而得的。 我所認識的每一個人, 在「正常的情況下」都只能在同一時間下擁有一個思想 ( 指的是一個「我」 ) ( 當然我不能否有些人在特殊的神秘經驗或者神經失常下, 也可能有兩個, 三個思想同時出現 )。 我不敢說思想就是整全的人, 但思想(或有意識的思想活動 ) 郤是在大部份的情況下(腦部發生問題的人除外 )控制人身體各部份活動的。 這當然不是必然, 例如經過長期訓練打字的人, 他可以同時手在打字, 心郤在想著其他東西 (發白日夢? ), 但在這情況下這隻正在打字的手和正在想著其他東西「有意識的他我」好像沒有什麼關係, 除了它們都是連絡在同一個肉體上。

認識事物當然不一定需要passion, 但是追求學問的情況就不同。 試問如果你對你所追求的學問一點熱忱都沒有, 也不認為它會為自己帶來什麼好處 (好處我是指在追求個人的真理方面來說。 個人的真理人人不同, 賺錢, 追求學問, 神, 榮譽, 人際關係等都可以是個人的真理 ), 又如何會有追求學問的慾望呢? 另一方面我們好像忽略了的就是Holmes所講的epistemological subjectivity, 除了是要passion之外, 也似包括了認識事物之後產生的信心和行動。 引第四十四頁(from bill's quote)： ...... By the subjective path a man approaches truth passionately, not detachedly, and his response to truth is an outburst of wholehearted faith. When he knows the truth this way, personally, he knows it in the Biblical sense of knowing: he is in the truth and he obeys it from the hear. 個人來說, 我十分認同Holmes 的說法 (認識是包括之後產生的信心和相符行動和責任 )(p.36 Knowledge, being personal and not detached, brings responsibility: a man must measure up to the truth he knows and behave accordingly..... )。 如果所認識的事物不能影響你的生命, 處世的態度, 人生觀等等, 這個被認識的事物就好像和自身沒有什麼關係, 認識了也好像是從沒認識過一般, 那你會否稱這是知識和真理?

[Daniel_Cheung]

我有一位拿獎學金的基督徒同學是專門研究祈克果的，我把這問題拿去請教他，他有以下回覆。

我的查詢：
I have a question about Kierkegaard.

In his book "All Truth is God's Truth", Wheaton College professor Arthur Holmes argues that Enlightenment makes us overlook that epistemological subjectivity is a good thing. He resorts to Kierkegaard for a defense of epistemological subjectivity.

Holmes says, "We can approach it (truth) in a detached and impersonal way ("objectively") or else passionately, in a personally concerned way ("subjectively"). Religious faith is clearly subjective, in this sense, as is the virtue of love practiced by Christ and taught in the New Testament."

"...... the subjective path involves the man as a subject who doubts and hopes and believes and loves and dreads with all his heart and all the intensity of his being, not just his intellect with its reasoning powers. By the subjective path a man approaches truth passionately, not detachedly, and his response to truth is an outburst of wholehearted faith. When he knows the truth this way, personally, he knows it in the Biblical sense of knowing: he is in the truth and he obeys it from the hear."

But my question is that, when he says all truth is God's truth in the beginning, he means to talk about all truths in all disciplines at university. But it seems to me that Kierkegaard's view of passionate and personal pursuit of truth is only meant to be applicable to religious, or at most philosophical, truths. Could Kierkegaard's view be applicable to "all" truth? How?


他的回覆：
A few things. First, in a certain sense your criticism of Holmes is on target. Kierkegaard’s discussions of subjective truth primarily concern ethical and religious matters. That is the arena where he develops the idea of subjective truth and where most of the action occurs. For a good article on this topic see Robert Adams’ “Kierkegaard’s Arguments Against Objective Reasoning in Religion.”

Second, in a certain sense Holmes is right. In the course of discussing the problems of the objective approach to religious matters, Kierkegaard develops a general critique of the objective approach. I can explain the general critique as follows. For Kierkegaard, the objective approach involves abstracting away from person concerns and values. There are two problems with this approach. (1) It is *not possible* to abstract away from personal concerns and values completely. We can never acquire a God’s eye view of the world or engage in what he calls “pure reflection.” All human thinking or
reflection comes from a point of view. (2) It is *not desirable* to abstract away from personal concerns and values completely. To the degree that a person does this, he or she has ceased to be authentically human. Another way to state this latter problem is as follows: To be authentically human on Kierkegaard’s view is to have personal, subjective concerns. To engage in objective inquiry is to abstract away from those concerns. Thus objective thinking and being an authentic human are in tension.

Third, there is another side to the story. We absolutely cannot ignore the fact that there are passages where Kierkegaard says he *respects* those who in engage in objective thinking. Although some commentators take these passages as being sarcastic (always a possibility with Kierkegaard), I think it is incorrect to do so. After all, Kierkegaard himself sometimes engages in objective inquiry. Therefore, he cannot think objective inquiry is all wrong.

So, in the end how does Kierkegaard think we should approach objective inquiry in general? His final view, as I see it, is that objective inquiry must not be an end in itself. We should perpetually proceed beyond objective inquiry to subjective application. We should always apply the lessons we learn from objective inquiry to our daily lives. This position needs to be defended of course, but I’ll save that for another time.