Daniel_Cheung
10-11-2005, 12:13 PM
本閱讀小組的最後結語和反省
（雖說是afterwords，各位請隨便接續討論。）
All Truth is God’s Truth，這是作者Holmes想鼓勵基督徒參與學術活動的基礎。為何他會這樣想？因他從聖經的一些經文裡推斷，一切truth皆源自神的信實可靠。他又認為聖經裡講的true和know都有人要有感情地投入和以生命去體驗的意思，所以他主張基督徒對truth既要有metaphysical objectivity（MO，神的信實）和epistemological subjectivity（ES，要熱情地去追求、容許人的先前概念影響著他的知識、知識是要對人的生命或生活有影響的）。
有關ES，我們談了不少。尤其有兩點：一．究竟人追求知識，是否必須要有ES？二．究竟Holmes心目中的ES是指甚麼？
有關MO，我們談的不多，主要只是很早期提及的，為何當我們相信只有一位神，萬有靠祂而立，祂是ultimate ground等等，我們在形而上層次裡就要相信all truth is God’s truth？
Holmes沒有仔細地解釋就把truth說成propositional truth（若沒有記錯，他只是在第一章裡講MO時提到有reality，就會有propositional truth。他在接續幾章常常說propositional truth，其實，我懷疑這裡他是有意無意地將當時的美國福音派對propositional truth這概念的重視放了入他的討論裡。由於我對這問題十分敏感，又由於今天的所謂younger evangelicals（又稱neoevangelicals等等）對此也很敏感（但理由與我的大概不是一樣的），我覺得他在這方面應該多些著墨。當然，這要求是錯置了歷史時空的，anarchronistic，他在他的年代不覺得有這需要，也是合理的。
這牽涉一些哲學問題的。如，何謂真理？我上面一直用 “truth” 而不譯作「真理」，就是想避談這個問題。現在，我仍不是將“truth”一詞直譯為真理，尤其不是宗教或人生的真理。當耶穌說祂是道路、真理、生命，祂當然不是一句命題，當信徒聲稱神是真的，也未必能完全地用命題去表達的（這牽涉宗教經驗有沒有literally的不可言喻，我傾向認為沒有，但我認為那些命題式表達未必是humanly possible的，即，可能太複雜，即使全都可以寫出來，人們都沒有那些心力去寫和看，那麼，用心去感受和體驗可能更直接更全面）。那麼，上一代美式福音派對命題式真理的執著，除了是回應邏輯實證論者外，還有甚麼價值？尤其當邏輯實證論遇到很多其他哲學挑戰而式微，福音派還要怎樣高舉命題式真理？這亦牽涉到福音派對聖經的理解，我們可以從聖經抽取到多少命題，可用作建構系統神學？聖經無誤論是否假設了我們可以從聖經抽取到大量命題（因為某種「錯誤」的定義是「那命題是假的」）？
Truth一詞可指一句子或命題為「真」，又可以指「真理」，特別是人生哲理宗教上的真理。我認為我們要區分得很嚴格，不可混淆。我有點懷疑Holmes有時混淆了。梁家麟博士對All truth is God’s truth的批評，顯然就是把第一個truth視作人間知識，包括人的言說裡的句子何時為真何時為假的問題，又把第二個truth視作神的真理（或稱為大寫的Truth），於是十分不滿，指Holmes將神的真理降格為人間知識。即使不談梁對人類知識的悲觀絕望態度，單是看這個概念滑轉，我們已發現他的批評未能成立。初時有一些朋友說，歐陸哲學講的真理觀是truth as aletheia，英美講的真理觀是truth as correspondence，我有點保留，也是出於同一理由──兩者所談的truth可能是不同的東西，故此無法並排來比較。
最後，我也想略為批評Holmes的論點舖陳。我覺得他不須要單單從聖經裡找理由去支持自己的想法，如上面第一段所說：「因他從聖經的一些經文裡推斷，一切truth皆源自神的信實可靠。他又認為聖經裡講的true和know都有人要有感情地投入和以生命去體驗的意思，所以他主張基督徒對truth既要有metaphysical objectivity和epistemological subjectivity。」這做法有兩個問題。一，假如有些也是truth的東西是聖經沒有講過的（這個他在第四章是承認的），這做法就會令他建構他的思想時成為了一個限制。二，這會否輕視了他自己的all truth is God’s truth主張？為何他不更多地揉合哲學和別的學問的成果去建構一個較完整的all truth is God’s truth論證？
最後最後，我想各位可以作一些exploratory的思考：不論我們是否接受Holmes的理由，我們又有沒有別的理由相信all truth is God’s truth（當然亦不忘要定義清楚這句話是想說甚麼，甚麼的truth，甚麼的is，甚麼的God’s）？在後自由神學下、在新福音派思想下、在英美哲學下、在歐陸哲學下，這主張可會有甚麼理據？會遇到甚麼困難？會帶來甚麼意義？
但願各位在這書和這些討論裡有所學習。 :)
（雖說是afterwords，各位請隨便接續討論。）
All Truth is God’s Truth，這是作者Holmes想鼓勵基督徒參與學術活動的基礎。為何他會這樣想？因他從聖經的一些經文裡推斷，一切truth皆源自神的信實可靠。他又認為聖經裡講的true和know都有人要有感情地投入和以生命去體驗的意思，所以他主張基督徒對truth既要有metaphysical objectivity（MO，神的信實）和epistemological subjectivity（ES，要熱情地去追求、容許人的先前概念影響著他的知識、知識是要對人的生命或生活有影響的）。
有關ES，我們談了不少。尤其有兩點：一．究竟人追求知識，是否必須要有ES？二．究竟Holmes心目中的ES是指甚麼？
有關MO，我們談的不多，主要只是很早期提及的，為何當我們相信只有一位神，萬有靠祂而立，祂是ultimate ground等等，我們在形而上層次裡就要相信all truth is God’s truth？
Holmes沒有仔細地解釋就把truth說成propositional truth（若沒有記錯，他只是在第一章裡講MO時提到有reality，就會有propositional truth。他在接續幾章常常說propositional truth，其實，我懷疑這裡他是有意無意地將當時的美國福音派對propositional truth這概念的重視放了入他的討論裡。由於我對這問題十分敏感，又由於今天的所謂younger evangelicals（又稱neoevangelicals等等）對此也很敏感（但理由與我的大概不是一樣的），我覺得他在這方面應該多些著墨。當然，這要求是錯置了歷史時空的，anarchronistic，他在他的年代不覺得有這需要，也是合理的。
這牽涉一些哲學問題的。如，何謂真理？我上面一直用 “truth” 而不譯作「真理」，就是想避談這個問題。現在，我仍不是將“truth”一詞直譯為真理，尤其不是宗教或人生的真理。當耶穌說祂是道路、真理、生命，祂當然不是一句命題，當信徒聲稱神是真的，也未必能完全地用命題去表達的（這牽涉宗教經驗有沒有literally的不可言喻，我傾向認為沒有，但我認為那些命題式表達未必是humanly possible的，即，可能太複雜，即使全都可以寫出來，人們都沒有那些心力去寫和看，那麼，用心去感受和體驗可能更直接更全面）。那麼，上一代美式福音派對命題式真理的執著，除了是回應邏輯實證論者外，還有甚麼價值？尤其當邏輯實證論遇到很多其他哲學挑戰而式微，福音派還要怎樣高舉命題式真理？這亦牽涉到福音派對聖經的理解，我們可以從聖經抽取到多少命題，可用作建構系統神學？聖經無誤論是否假設了我們可以從聖經抽取到大量命題（因為某種「錯誤」的定義是「那命題是假的」）？
Truth一詞可指一句子或命題為「真」，又可以指「真理」，特別是人生哲理宗教上的真理。我認為我們要區分得很嚴格，不可混淆。我有點懷疑Holmes有時混淆了。梁家麟博士對All truth is God’s truth的批評，顯然就是把第一個truth視作人間知識，包括人的言說裡的句子何時為真何時為假的問題，又把第二個truth視作神的真理（或稱為大寫的Truth），於是十分不滿，指Holmes將神的真理降格為人間知識。即使不談梁對人類知識的悲觀絕望態度，單是看這個概念滑轉，我們已發現他的批評未能成立。初時有一些朋友說，歐陸哲學講的真理觀是truth as aletheia，英美講的真理觀是truth as correspondence，我有點保留，也是出於同一理由──兩者所談的truth可能是不同的東西，故此無法並排來比較。
最後，我也想略為批評Holmes的論點舖陳。我覺得他不須要單單從聖經裡找理由去支持自己的想法，如上面第一段所說：「因他從聖經的一些經文裡推斷，一切truth皆源自神的信實可靠。他又認為聖經裡講的true和know都有人要有感情地投入和以生命去體驗的意思，所以他主張基督徒對truth既要有metaphysical objectivity和epistemological subjectivity。」這做法有兩個問題。一，假如有些也是truth的東西是聖經沒有講過的（這個他在第四章是承認的），這做法就會令他建構他的思想時成為了一個限制。二，這會否輕視了他自己的all truth is God’s truth主張？為何他不更多地揉合哲學和別的學問的成果去建構一個較完整的all truth is God’s truth論證？
最後最後，我想各位可以作一些exploratory的思考：不論我們是否接受Holmes的理由，我們又有沒有別的理由相信all truth is God’s truth（當然亦不忘要定義清楚這句話是想說甚麼，甚麼的truth，甚麼的is，甚麼的God’s）？在後自由神學下、在新福音派思想下、在英美哲學下、在歐陸哲學下，這主張可會有甚麼理據？會遇到甚麼困難？會帶來甚麼意義？
但願各位在這書和這些討論裡有所學習。 :)