willng
10-07-2007, 09:12 AM
I.
現今的基督教信仰悖謬地遠離基督的中心思想，基督的中心思想可以以加里森的《勿抗惡》宣言來指出其重點。
這重點是從馬太福音5章39節關於愛敵人的言論抽取出來的。這論說大體是這樣：有人打你的左臉，右臉也要給他打，以暴力、復仇的心態去對抗惡事是被基督禁止的，正如當耶穌被捕時，彼得被阻止以刃相抗拘捕耶穌一樣。
可悲的是，關於《勿抗惡》宣言，在美國教會內外也沒有被關注，如魯迅所言，如獨叫喊於生人中，而生人並沒反應，既非贊同, 也無反對, 如置身亳無邊際的荒原中。這寂寞的感覺是不為外人所道的。
相類的情形也於杜愛德的《論戰爭》及繆叟的《論不扺抗》中出現，但幾乎沒有人知道這些論著的存在，所以它們沒有受到應被關注的討論。直至托爾斯泰的《我的信仰在那裡》出版，相近的思想才被得到廣泛的注視，這可以在其被禁止出版的情況下仍被以地下的方式流傳的事實得知。
Ii.
《我的信仰在那裡》闡述基督的核心思想，巧合地它與《勿抗惡》宣言的中心思想不謀而合。而人們對這書的批評可以被歸納為五大類。
第一類認為暴力與基督的教導沒有一絲矛盾，甚到認為基督贊同暴力的做法。
第二及第三類認為以暴易惡與基督的教導沒有矛盾，雖然基督明確禁止以暴易暴等行為，但這原則於某些特定的情況下是不適用的，而我們可輕易地想像這些情況出來。即是，有某些性況下，如果我們仍以不扺抗的態度去面對暴力，那麼整個裡會便會落在惡人手中，而人們只會於苦難中生活；或更嚴重的，整個世界便會因此滅亡。
第四類則認為勿抗惡的說法的確是基督所宣掦的教導，但是它從來都不是重點，因它在整個基督救贖的教導下並沒有優先的地位，所以，我們不需要將之標榜為基督的核心。
第五種批評是，勿抗惡與人類社會性的問題早已被完滿解決了，因為前人的偉大哲學探討中已充份的注意到這個問題，其本身沒有值得被討論的空間。
Iii / Iv
雖然以上的批評或則是基於對基督教信仰的扭曲，或則是基於論據不足下的判斷，但是托爾斯泰亦需要為勿抗惡與人類社會的發展及其延續性的反比關係作回應，因為這確是一個對勿抗惡思想的一個合理挑戰。他的回答是哲學性，在此他區分了人類三種不同的生活模態，而這三種不同的模態下受制於某種內在的邏輯，它們各自獨立。而以上所提及基督教導與社會性的矛盾其實是個假矛盾，因為這錯誤地將宗教所提倡人類應追求的看成是社會性的規範原則。
第一種生活模態認為人們以個人意志把個別肉慾及存在的追求看成是人生生活的最終目的。第二種則將個人放在家庭、社會及國家的人倫政治構作的脈絡下看，把社會及國家的繁榮成長作為個人美好生活的先要條件。第三種卻認為人類生活的意義在於上帝超越的追求，這樣的追求是與個人及群體的生活方式區分開來的。
第三種關於上帝的追尋處於最高的層次，它在邏輯上後於前二模態。這追求使人重新面對個人的生命問題；但這生命卻與第一模態下所追尋的動物性的肉慾追求截然不同，它是自我超越追求的一個面向；而將這種追求作出教條式的陳述而成為某既定的教義，進而使人如在社會道德及法律的規範下去遵守之，正如現在教會所做的一樣，便要面對其他社會性規範理論的競爭與挑戰；因為它所鼓吹的已不是宗教個人超越的生活模式；而是以上帝的名義去建立一個基督教帝國。
所以，關於勿抗惡與社會的延續性問題的對立其實並不存在，勿抗惡及其他登山寳訓等原則並不是作為社群的生活規範而說出的：它們是宗教性的生活指標。所謂天國並不是從第二種生活模式的討論背景下提出的，要求天國及其公義定先要有無憂無慮的生活態度，而在一般社會下生活，我們就是被教導要為自己將來打算：要憂心自己吃什麼、穿什麼等等。而在天國當然不用為現世生活作憂慮，因為在那裡沒有任何值得憂心的事情。由此可見，天國與現世國家是兩個截然不同的概念，它們賴以運作的原則也是不同的。因為天國不在於那個地方，亦不在遙遠的未來，天國在我們心中。
V.
人們不理解以上所提及的基督教教導是因為他們以為自己已經了解。人們以為基督的教導是一堆從科學客觀的角度下的形上實在和一些人們生活的指導性原則；但更重要的，它是一種新的生活理想，生活規範的內容意義只在生活方式的理想下才可得以獲得意義。
對於基督學說的不理解，就好像野蠻人不能將社會的公民生活常識化一樣。因之於他們所追求的以是個人生活作為重點。同理，生活在社會、國家構作下的人不能理解天國的福音，個人面對宇宙的蒼茫、面對與上帝關係的失落、與之修補渴求及愛仇敵的生命理想追求，對他們來說是陌生的。
現今的基督教信仰悖謬地遠離基督的中心思想，基督的中心思想可以以加里森的《勿抗惡》宣言來指出其重點。
這重點是從馬太福音5章39節關於愛敵人的言論抽取出來的。這論說大體是這樣：有人打你的左臉，右臉也要給他打，以暴力、復仇的心態去對抗惡事是被基督禁止的，正如當耶穌被捕時，彼得被阻止以刃相抗拘捕耶穌一樣。
可悲的是，關於《勿抗惡》宣言，在美國教會內外也沒有被關注，如魯迅所言，如獨叫喊於生人中，而生人並沒反應，既非贊同, 也無反對, 如置身亳無邊際的荒原中。這寂寞的感覺是不為外人所道的。
相類的情形也於杜愛德的《論戰爭》及繆叟的《論不扺抗》中出現，但幾乎沒有人知道這些論著的存在，所以它們沒有受到應被關注的討論。直至托爾斯泰的《我的信仰在那裡》出版，相近的思想才被得到廣泛的注視，這可以在其被禁止出版的情況下仍被以地下的方式流傳的事實得知。
Ii.
《我的信仰在那裡》闡述基督的核心思想，巧合地它與《勿抗惡》宣言的中心思想不謀而合。而人們對這書的批評可以被歸納為五大類。
第一類認為暴力與基督的教導沒有一絲矛盾，甚到認為基督贊同暴力的做法。
第二及第三類認為以暴易惡與基督的教導沒有矛盾，雖然基督明確禁止以暴易暴等行為，但這原則於某些特定的情況下是不適用的，而我們可輕易地想像這些情況出來。即是，有某些性況下，如果我們仍以不扺抗的態度去面對暴力，那麼整個裡會便會落在惡人手中，而人們只會於苦難中生活；或更嚴重的，整個世界便會因此滅亡。
第四類則認為勿抗惡的說法的確是基督所宣掦的教導，但是它從來都不是重點，因它在整個基督救贖的教導下並沒有優先的地位，所以，我們不需要將之標榜為基督的核心。
第五種批評是，勿抗惡與人類社會性的問題早已被完滿解決了，因為前人的偉大哲學探討中已充份的注意到這個問題，其本身沒有值得被討論的空間。
Iii / Iv
雖然以上的批評或則是基於對基督教信仰的扭曲，或則是基於論據不足下的判斷，但是托爾斯泰亦需要為勿抗惡與人類社會的發展及其延續性的反比關係作回應，因為這確是一個對勿抗惡思想的一個合理挑戰。他的回答是哲學性，在此他區分了人類三種不同的生活模態，而這三種不同的模態下受制於某種內在的邏輯，它們各自獨立。而以上所提及基督教導與社會性的矛盾其實是個假矛盾，因為這錯誤地將宗教所提倡人類應追求的看成是社會性的規範原則。
第一種生活模態認為人們以個人意志把個別肉慾及存在的追求看成是人生生活的最終目的。第二種則將個人放在家庭、社會及國家的人倫政治構作的脈絡下看，把社會及國家的繁榮成長作為個人美好生活的先要條件。第三種卻認為人類生活的意義在於上帝超越的追求，這樣的追求是與個人及群體的生活方式區分開來的。
第三種關於上帝的追尋處於最高的層次，它在邏輯上後於前二模態。這追求使人重新面對個人的生命問題；但這生命卻與第一模態下所追尋的動物性的肉慾追求截然不同，它是自我超越追求的一個面向；而將這種追求作出教條式的陳述而成為某既定的教義，進而使人如在社會道德及法律的規範下去遵守之，正如現在教會所做的一樣，便要面對其他社會性規範理論的競爭與挑戰；因為它所鼓吹的已不是宗教個人超越的生活模式；而是以上帝的名義去建立一個基督教帝國。
所以，關於勿抗惡與社會的延續性問題的對立其實並不存在，勿抗惡及其他登山寳訓等原則並不是作為社群的生活規範而說出的：它們是宗教性的生活指標。所謂天國並不是從第二種生活模式的討論背景下提出的，要求天國及其公義定先要有無憂無慮的生活態度，而在一般社會下生活，我們就是被教導要為自己將來打算：要憂心自己吃什麼、穿什麼等等。而在天國當然不用為現世生活作憂慮，因為在那裡沒有任何值得憂心的事情。由此可見，天國與現世國家是兩個截然不同的概念，它們賴以運作的原則也是不同的。因為天國不在於那個地方，亦不在遙遠的未來，天國在我們心中。
V.
人們不理解以上所提及的基督教教導是因為他們以為自己已經了解。人們以為基督的教導是一堆從科學客觀的角度下的形上實在和一些人們生活的指導性原則；但更重要的，它是一種新的生活理想，生活規範的內容意義只在生活方式的理想下才可得以獲得意義。
對於基督學說的不理解，就好像野蠻人不能將社會的公民生活常識化一樣。因之於他們所追求的以是個人生活作為重點。同理，生活在社會、國家構作下的人不能理解天國的福音，個人面對宇宙的蒼茫、面對與上帝關係的失落、與之修補渴求及愛仇敵的生命理想追求，對他們來說是陌生的。