pathos
10-10-2007, 10:16 PM
這是今晨寫的一篇短文反思聖經的觀察與詮釋﹕
不久前﹐一位神學院的助理老師與我們談起教會的講臺與經文解釋的素質問題﹕[為何講的道時常陳詞濫調﹐為何講道的素質參差不齊﹐為何時常發表廉價信息呢﹖]
一位弟兄提出﹕"因为我们(信徒與傳道人)总是喜欢用自己已经形成的观点和已经建立的思想来解释圣经的经文.所以，就忽略了观察經文这项工作，或着从心中就不愿意运用这一步骤，常常会先有结论，再用经文证明自己的结论，这是我们解释圣经常有的毛病..."
我沒反對他的意見﹐只是默想﹕難道用自己已经形成的观点和已经建立的思想来解释圣经的经文是完全錯誤嗎﹖我相信他的答案還有幾種探討角度的可能性﹕
一﹐自身的神學架構不能解釋所有觀察﹐所以就乾脆犧牲幾個觀察﹐只揀選適合自己框架的。這可能是惰性﹐也不太誠實﹐不服責任的做法。
二﹐ 沒盡力而為細心地去觀察經文﹐所以對自身的神學架構沒什麼影響﹐照樣[炒冷飯]。最多﹐炒一盤較冷的飯﹐希望會眾不知道。這更懶惰﹐連觀察也省了﹐簡直是自欺欺人。
三﹐ 現有的神學架構符合所有仔細觀察﹐所以暫時沒必要調整。這算已經盡了基本責任。可惜﹐事情沒這麼簡單。傳道人還得面對敢不敢傳講的勇氣。
四﹐傳播學家﹐諾爾紐曼的沉默旋螺理論提出﹕每個人或多或少都嚮往群體的認同。當人感覺本身的想法屬於主流意見時，就會比較願意表達。反之﹐為了避免不在某課題上被主流孤立﹐往往保持沉默﹐或話說一半。所謂的揣摩民意就是個人對所覺察的主流意見所產生的印象，這種民意形成的動力就是「沉默的螺旋」。這壓力可不小﹐往往影響傳道人﹐信徒不敢傳講訴說心地話。深怕會得罪主流會眾﹐得罪教會權貴-米飯班主。這可能導致第四種可能性﹐則打折的信息-根據對象的心理﹐選擇性只講令人聽起來[舒服享受]的一部分。
五﹐畢竟(四)的選擇太沒良心了﹐即對不起上帝﹐也有虧信徒。傳道人還是可能在逆境中﹐大膽傳講所領受的信息的。其中一個手法﹐就是用隱晦的諷刺手法﹐向某些人隱藏﹐激活另一些人的靈魂﹐但這是不得已之下的方法﹐而且難度極高。
六﹐傳道人亦可以選擇不賣信徒的帳﹐寧可自己名聲﹐地位﹐財務受損也很有骨氣地傳講上帝的話語。這類傳道人通常遭遇悽涼(起碼在大馬與澳洲)。上帝的話語難道不會刺激我們靈魂嗎﹖難道我們只當上帝是我們心靈的按摩師嗎﹖
我認為論點一﹐二﹐四是不對的﹐但論點三﹐五﹐六可行。
或許我們也不應太高舉觀察﹐然後靠自己解釋﹐或認為所以解釋都是聖靈光照自己﹐准沒錯的。常常聽到一種論調說﹕"你不要理會神學說什麼﹐重要的是聖經說什麼。神學太主觀了﹗"試問﹕現有的神學遺產﹐神學架構難道不是眾聖徒在各個時代﹐長年累月閱讀與觀察聖經經文﹐反思﹐有系統地訴說﹐整理出來的嗎﹖
難道有客觀真理這一回事嗎﹖用相同方法去觀察經文﹐或許有客觀的答案。可是﹐詮釋這一碼事乃是被我們所隸屬的文化和我們所處的歷史境遇所制約的。伽達默爾已很好反駮了實證主義認爲我們可以發展對現象的[客觀的]知識這理念。基督徒應該如何看待我們的有限性和我們理解努力的完全偶然性的事實。還是這偶然性的發現包涵在聖靈的指引中呢﹖
論點一的引伸﹐如果有一些觀察與我們現有的神學架構不符合呢﹖需不需要因幾個觀察就放棄一個神學觀念呢﹖或者就承認暫時還不明白。還是趕緊創造一個代替性的理論呢﹖
不久前﹐一位神學院的助理老師與我們談起教會的講臺與經文解釋的素質問題﹕[為何講的道時常陳詞濫調﹐為何講道的素質參差不齊﹐為何時常發表廉價信息呢﹖]
一位弟兄提出﹕"因为我们(信徒與傳道人)总是喜欢用自己已经形成的观点和已经建立的思想来解释圣经的经文.所以，就忽略了观察經文这项工作，或着从心中就不愿意运用这一步骤，常常会先有结论，再用经文证明自己的结论，这是我们解释圣经常有的毛病..."
我沒反對他的意見﹐只是默想﹕難道用自己已经形成的观点和已经建立的思想来解释圣经的经文是完全錯誤嗎﹖我相信他的答案還有幾種探討角度的可能性﹕
一﹐自身的神學架構不能解釋所有觀察﹐所以就乾脆犧牲幾個觀察﹐只揀選適合自己框架的。這可能是惰性﹐也不太誠實﹐不服責任的做法。
二﹐ 沒盡力而為細心地去觀察經文﹐所以對自身的神學架構沒什麼影響﹐照樣[炒冷飯]。最多﹐炒一盤較冷的飯﹐希望會眾不知道。這更懶惰﹐連觀察也省了﹐簡直是自欺欺人。
三﹐ 現有的神學架構符合所有仔細觀察﹐所以暫時沒必要調整。這算已經盡了基本責任。可惜﹐事情沒這麼簡單。傳道人還得面對敢不敢傳講的勇氣。
四﹐傳播學家﹐諾爾紐曼的沉默旋螺理論提出﹕每個人或多或少都嚮往群體的認同。當人感覺本身的想法屬於主流意見時，就會比較願意表達。反之﹐為了避免不在某課題上被主流孤立﹐往往保持沉默﹐或話說一半。所謂的揣摩民意就是個人對所覺察的主流意見所產生的印象，這種民意形成的動力就是「沉默的螺旋」。這壓力可不小﹐往往影響傳道人﹐信徒不敢傳講訴說心地話。深怕會得罪主流會眾﹐得罪教會權貴-米飯班主。這可能導致第四種可能性﹐則打折的信息-根據對象的心理﹐選擇性只講令人聽起來[舒服享受]的一部分。
五﹐畢竟(四)的選擇太沒良心了﹐即對不起上帝﹐也有虧信徒。傳道人還是可能在逆境中﹐大膽傳講所領受的信息的。其中一個手法﹐就是用隱晦的諷刺手法﹐向某些人隱藏﹐激活另一些人的靈魂﹐但這是不得已之下的方法﹐而且難度極高。
六﹐傳道人亦可以選擇不賣信徒的帳﹐寧可自己名聲﹐地位﹐財務受損也很有骨氣地傳講上帝的話語。這類傳道人通常遭遇悽涼(起碼在大馬與澳洲)。上帝的話語難道不會刺激我們靈魂嗎﹖難道我們只當上帝是我們心靈的按摩師嗎﹖
我認為論點一﹐二﹐四是不對的﹐但論點三﹐五﹐六可行。
或許我們也不應太高舉觀察﹐然後靠自己解釋﹐或認為所以解釋都是聖靈光照自己﹐准沒錯的。常常聽到一種論調說﹕"你不要理會神學說什麼﹐重要的是聖經說什麼。神學太主觀了﹗"試問﹕現有的神學遺產﹐神學架構難道不是眾聖徒在各個時代﹐長年累月閱讀與觀察聖經經文﹐反思﹐有系統地訴說﹐整理出來的嗎﹖
難道有客觀真理這一回事嗎﹖用相同方法去觀察經文﹐或許有客觀的答案。可是﹐詮釋這一碼事乃是被我們所隸屬的文化和我們所處的歷史境遇所制約的。伽達默爾已很好反駮了實證主義認爲我們可以發展對現象的[客觀的]知識這理念。基督徒應該如何看待我們的有限性和我們理解努力的完全偶然性的事實。還是這偶然性的發現包涵在聖靈的指引中呢﹖
論點一的引伸﹐如果有一些觀察與我們現有的神學架構不符合呢﹖需不需要因幾個觀察就放棄一個神學觀念呢﹖或者就承認暫時還不明白。還是趕緊創造一個代替性的理論呢﹖