Daniel_Cheung
12-12-2007, 12:54 PM
經典哲學往往是以對話錄形式寫成。不要以為今天沒有哲學教授寫對話錄，John Perry 的A Dialogue on Personal Identity and Immortality 就是一個例子。今個學期我做助教的一科哲學入門，要學生讀這書。
http://www.amazon.com/Dialogue-Personal-Identity-Immortality/dp/0915144530
此書的主旨是介紹personal identity 這一課題的三個不同立場，由於是對話錄，內容不太艱深，沒有今天哲學界裡的難懂術語。在這裡，我嘗試談談這三個不同立場。
在哲學界以外，恐怕沒有很多人想過這個問題：究竟甚麼令我們認為一個人是人？當我們要確認這是同一個人的時候，我們用的標準究竟是甚麼？而基督徒對此更陌生，因他們早已認為某一立場是正確，是從沒想過那立場的缺點很多。
書中主角哲學教授 Weirob 因交通意外快要死去，但仍能清醒跟朋友談天。她的牧師朋友Miller不知怎樣安慰她，因他知道她是無神論者。 Weirob 說，只要你能說服我，「死後有生命」是有可能的，可以想像的(conceivable)，那我就會很滿足，你不用說那是很合理，人人都當相信。這就是三晚對話錄（當中還有一位配角，Weirob 的學生）的起點和主題。
靈魂論
Miller牧師說，人由靈魂 soul和身體兩種實體 substances 組成，死後靈魂猶在，而靈魂才是人的本質，因此死後仍有生命，不難想像吧？只是， Weirob 問，究竟靈魂論如何能令我們認為一個人是人？當我們要確認這是同一個人的時候，靈魂論有用麼？ Miller 不明白， Weirob 接著說，當我們指著某人說，他就是我昨天見過的某某，我們只能就他的物質身體特徵而言，由於靈魂的定義是屬於非物質的實體，即無法用五官識辨，靈魂論對我們辨別某某是同一個人，是完全無幫助的。再者，誰知道一個軀體裡存在著一個靈魂？而那靈魂會在軀體死去而離開？會否一個軀體可以有幾個靈魂，某些靈魂可以間中缺席一會？另外，為何靈魂要依附軀體？而在軀體死去時卻又要離開？
（按：此書沒有提及的另一類批評是，為何靈魂和軀體會有互動的呢？例如，靈魂為何會因為身體不適而情緒低落？為何某些腦部受傷的人可以變得有雙重性格？非物質的靈魂為何要受到這些身體變化影響，猶如有一套自然定律似的？）
心理延續論
第二晚，Miller 說，或許靈魂論的確無用，不過，其實我們應該從人的心理延續看「究竟甚麼令我們認為一個人是人？當我們要確認這是同一個人的時候，我們用的標準究竟是甚麼？」這類問題。人之所以為人，是因為他有一個記憶、意志、情感的連續性， psychological continuity 。這就像某些小說或科幻電影裡說的，當某人的「心靈」（不是指非物質的實體）移植到另一個軀體上，當我們看到那新的「生物」的談吐舉止和記憶等，跟以前某人的一樣，是一個無間的延續，我們便會說那是同一個人。如此，在宗教裡，只要上帝造一個新身體，「移植」我們的「心靈」，那就是死後生命了！
（按：可想很多科幻電影裡的teleport ，都是這個道理。另一類比是，同一軟件可安裝在不同硬件之上。）
但 Weirob 提出一個很有趣的疑問。假如上帝在我現在的軀體未死去前，創造了另一個軀體，在那裡已有我現在的心理延續著，那麼，誰才是我？又假如，當我死後，上帝創造了兩個軀體，在起始時有我現在的心理延續著（隨著時間流逝，很可能會有不同發展），那麼，誰才是我？在這兩個情況下，說只有一個是我，只是隨意抽個來判斷，好像很不合理；說兩個都是我，亦很不合理。那麼，會否兩個都不是我，我原來已死了，沒有復活？
（按：要留意的是，問題關鍵不在於上帝會否真的造兩個軀體，而是這設想令我們看見心理延續論的缺點。）
活軀體論
最後一晚，他們談第三種理論，就是把人視為一個活的有軀體的動物，當然，若我在意外裡弄斷了手臂，我仍是我，因此，這裡指的活的有軀體的動物，以腦袋作為關鍵部位。這似乎較之前兩個理論都合理，然而，問題來了，這理論似乎無法容許人死後有生命，因為當那軀體死去，一切都就完了。
由於教授是基督徒，他也關心第三理論與基督教的復活觀的張力。他提出了一般人說過的三種不同的解決方案。待續...
http://www.amazon.com/Dialogue-Personal-Identity-Immortality/dp/0915144530
此書的主旨是介紹personal identity 這一課題的三個不同立場，由於是對話錄，內容不太艱深，沒有今天哲學界裡的難懂術語。在這裡，我嘗試談談這三個不同立場。
在哲學界以外，恐怕沒有很多人想過這個問題：究竟甚麼令我們認為一個人是人？當我們要確認這是同一個人的時候，我們用的標準究竟是甚麼？而基督徒對此更陌生，因他們早已認為某一立場是正確，是從沒想過那立場的缺點很多。
書中主角哲學教授 Weirob 因交通意外快要死去，但仍能清醒跟朋友談天。她的牧師朋友Miller不知怎樣安慰她，因他知道她是無神論者。 Weirob 說，只要你能說服我，「死後有生命」是有可能的，可以想像的(conceivable)，那我就會很滿足，你不用說那是很合理，人人都當相信。這就是三晚對話錄（當中還有一位配角，Weirob 的學生）的起點和主題。
靈魂論
Miller牧師說，人由靈魂 soul和身體兩種實體 substances 組成，死後靈魂猶在，而靈魂才是人的本質，因此死後仍有生命，不難想像吧？只是， Weirob 問，究竟靈魂論如何能令我們認為一個人是人？當我們要確認這是同一個人的時候，靈魂論有用麼？ Miller 不明白， Weirob 接著說，當我們指著某人說，他就是我昨天見過的某某，我們只能就他的物質身體特徵而言，由於靈魂的定義是屬於非物質的實體，即無法用五官識辨，靈魂論對我們辨別某某是同一個人，是完全無幫助的。再者，誰知道一個軀體裡存在著一個靈魂？而那靈魂會在軀體死去而離開？會否一個軀體可以有幾個靈魂，某些靈魂可以間中缺席一會？另外，為何靈魂要依附軀體？而在軀體死去時卻又要離開？
（按：此書沒有提及的另一類批評是，為何靈魂和軀體會有互動的呢？例如，靈魂為何會因為身體不適而情緒低落？為何某些腦部受傷的人可以變得有雙重性格？非物質的靈魂為何要受到這些身體變化影響，猶如有一套自然定律似的？）
心理延續論
第二晚，Miller 說，或許靈魂論的確無用，不過，其實我們應該從人的心理延續看「究竟甚麼令我們認為一個人是人？當我們要確認這是同一個人的時候，我們用的標準究竟是甚麼？」這類問題。人之所以為人，是因為他有一個記憶、意志、情感的連續性， psychological continuity 。這就像某些小說或科幻電影裡說的，當某人的「心靈」（不是指非物質的實體）移植到另一個軀體上，當我們看到那新的「生物」的談吐舉止和記憶等，跟以前某人的一樣，是一個無間的延續，我們便會說那是同一個人。如此，在宗教裡，只要上帝造一個新身體，「移植」我們的「心靈」，那就是死後生命了！
（按：可想很多科幻電影裡的teleport ，都是這個道理。另一類比是，同一軟件可安裝在不同硬件之上。）
但 Weirob 提出一個很有趣的疑問。假如上帝在我現在的軀體未死去前，創造了另一個軀體，在那裡已有我現在的心理延續著，那麼，誰才是我？又假如，當我死後，上帝創造了兩個軀體，在起始時有我現在的心理延續著（隨著時間流逝，很可能會有不同發展），那麼，誰才是我？在這兩個情況下，說只有一個是我，只是隨意抽個來判斷，好像很不合理；說兩個都是我，亦很不合理。那麼，會否兩個都不是我，我原來已死了，沒有復活？
（按：要留意的是，問題關鍵不在於上帝會否真的造兩個軀體，而是這設想令我們看見心理延續論的缺點。）
活軀體論
最後一晚，他們談第三種理論，就是把人視為一個活的有軀體的動物，當然，若我在意外裡弄斷了手臂，我仍是我，因此，這裡指的活的有軀體的動物，以腦袋作為關鍵部位。這似乎較之前兩個理論都合理，然而，問題來了，這理論似乎無法容許人死後有生命，因為當那軀體死去，一切都就完了。
由於教授是基督徒，他也關心第三理論與基督教的復活觀的張力。他提出了一般人說過的三種不同的解決方案。待續...