神學問題：受造秩序的恢復

[nkcwong]

根據基督教傳統神學理解，人墮落以後一切受造之物都受到神的咒詛，這是人犯罪承擔的後果。創世記有云：

3:16 又對女人說、我必多多加增你懷胎的苦楚、你生產兒女必多受苦楚．你必戀慕你丈夫、你丈夫必管轄你。
3:17 又對亞當說、你既聽從妻子的話、吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子、地必為你的緣故受咒詛．你必終身勞苦、才能從地裏得吃的。
3:18 地必給你長出荊棘和蒺藜來、你也要吃田間的菜蔬。
3:19 你必汗流滿面才得餬口、直到你歸了土、因為你是從土而出的．你本是塵土、仍要歸於塵土。

但我從二手資料讀到O'Donovan說因基督的復活，不單人類，而且整個創造都恢復了:"In Christ's resurrection, humanity is resurrected; in or with humanity, the whole creation is restored by Christ." 我不知道這二手資料是否對--還沒有時間核實，但我有些問題。

（1）基督復活的恢復功效是對信祂的子民而言？
（2）還是連不信的人或其餘的受造之物還是有效？若是後者，那麼是否耶穌來了以後二千年多，受造之物及不信的人就自然而言被更新，創世記所談到的咒詛就自然而然減輕了？那麼是否地就比較以前不會這麼容易「長出荊棘和蒺藜」，人就不用這麼辛苦幹活？還是：
（3）基督復活的功效與神對地的咒詛是兩回事，恢復只是針對勝過罪，活出人作為神形象的能力，神對地的咒詛仍存。
（4）「因基督的復活，不單人類，而且整個創造都恢復了」（In Christ's resurrection, humanity is resurrected; in or with humanity, the whole creation is restored by Christ）是de jure的status，不是自然而然，乃是有待基督徒去work out，令一切受造之物與神de facto 復和。

即使（4）是正確，可是基督徒參與社關還是有問題的，因為不能期望所有人都信基督教--當然是否需要信基督教才能作一個有道德（或conform to 神本來道德秩序）的人又是别的問題。對基督徒來言，"The whole creation is restored by Christ"讀上去氣宇軒昂，振奮人心，但用這種theological highsounding rhetoric 來作社關參與的理據很可能會導致很不理性的後果。

[Daniel_Cheung]

根據基督教傳統神學理解，人墮落以後一切受造之物都受到神的咒詛，這是人犯罪承擔的後果。創世記有云：



但我從二手資料讀到O'Donovan說因基督的復活，不單人類，而且整個創造都恢復了:"In Christ's resurrection, humanity is resurrected; in or with humanity, the whole creation is restored by Christ." 我不知道這二手資料是否對--還沒有時間核實，但我有些問題。
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I guess it's from Rom 8:28ff.

[筆是大遲]

O'Donovan指的應是inaugurated restoration。Final resurrection 仍然未實現，但新約聖經的確將耶穌復活看成萬物更新，常有一個既濟未濟的張力。例如羅5:17-19。基督的復活使「眾人」稱義得生命，叫人「作王」。

關於「不能期望所有人都信基督教--當然是否需要信基督教才能作一個有道德（或conform to 神本來道德秩序）的人又是别的問題。對基督徒來言，"The whole creation is restored by Christ"讀上去氣宇軒昂，振奮人心，但用這種theological highsounding rhetoric 來作社關參與的理據很可能會導致很不理性的後果。」

我想知道你指的「作社關參與的理據」是甚麼意思？
O'Donovan應是指基督徒要相信耶穌已經更新世界的秩序，所以教會要向當權者宣告基督是復活的主的福音，要使世俗的君權歸順彌賽亞耶穌的道德權柄。但他不是主張世俗權柄要交由教會接管，由教會去統治世界。世界仍暫時交由世俗權柄管理，教會是見證基督作王，提醒世俗政權要提昇道德標準。他對世俗基督教國持正面的評價，但他的版本的世俗基督教國，是指教會在道德上影響世俗政權。世俗的政權是要償善罰惡。
我覺得他不是以基督復活更新世界作為社關參與的理據 (證成參與社會的合法性)，而是建立教會與政權交涉的指導性原則。這是我暫時對O'Donovan的理解。

[nkcwong]

O'Donovan指的應是inaugurated restoration。Final resurrection 仍然未實現，但新約聖經的確將耶穌復活看成萬物更新，常有一個既濟未濟的張力。例如羅5:17-19。基督的復活使「眾人」稱義得生命，叫人「作王」。

這個我基本上同意，就是上貼所指的（4）。我也認為這是神的智慧，因為人有utopian impulse，這點Isaiah Berlin 指出過。一方面，人想在今世實現理想社會，但這樣會容易造成災難，可是若沒有什麼理想實踐，或連部份實踐都不可能，人又會無奈或不施進取。所以，「既濟未濟」是一個回應人utopian impulse的必需要的弔詭。Kathleen Tanner of the University of Chicago Divinity School有這麼一段：

If action to better the world the world is to be motivated by eschatology, human action should then have some place in brining about the eschaton. We should not, however, ever be left to our own devices. To the extent that work to bring about the eschaton becomes our sole responsibility, to that same extent there is no remedy for despair should our efforts prove fruitless, and nothing to stop our finalizing the good of the best that we can do. Where eschatology suggests that human action is necessary but always and in every respect empowered and corrected by God's own action to bring about the eschaton, a call for human action can be combined with a chastened recognition of the difficulties to be faced and realistic sense of what can be achieved by human action (p. 43, "Eschatology and Ethics," in The Oxford Handbook of Theological Ethics, edited by Gilbert Meileander and William Werpehowski, (New York: OUP, 2005).





關於「不能期望所有人都信基督教--當然是否需要信基督教才能作一個有道德（或conform to 神本來道德秩序）的人又是别的問題。對基督徒來言，"The whole creation is restored by Christ"讀上去氣宇軒昂，振奮人心，但用這種theological highsounding rhetoric 來作社關參與的理據很可能會導致很不理性的後果。」

我想知道你指的「作社關參與的理據」是甚麼意思？
O'Donovan應是指基督徒要相信耶穌已經更新世界的秩序，所以教會要向當權者宣告基督是復活的主的福音，要使世俗的君權歸順彌賽亞耶穌的道德權柄。但他不是主張世俗權柄要交由教會接管，由教會去統治世界。世界仍暫時交由世俗權柄管理，教會是見證基督作王，提醒世俗政權要提昇道德標準。他對世俗基督教國持正面的評價，但他的版本的世俗基督教國，是指教會在道德上影響世俗政權。世俗的政權是要償善罰惡。
我覺得他不是以基督復活更新世界作為社關參與的理據 (證成參與社會的合法性)，而是建立教會與政權交涉的指導性原則。這是我暫時對O'Donovan的理解。

我對這種教會與世俗對立/抗爭的二分法有不少保留。問題是基督徒若以「因為基督復活，萬物都更新，所以我們要去改變世界」這種站在神學/道德高地去指導社關（或作為社關基礎，whatever you want to call it）很容易會搞到不寬容，不理性。

[筆是大遲]

我對這種教會與世俗對立/抗爭的二分法有不少保留。問題是基督徒若以「因為基督復活，萬物都更新，所以我們要去改變世界」這種站在神學/道德高地去指導社關（或作為社關基礎，whatever you want to call it）很容易會搞到不寬容，不理性。

「很容易搞到不寬容和不理性」中的「很容易」，要看跟甚麼比較。我自己暫時未覺得這種以復活和萬物更新的起點跟不寬容與不理性有太密切的關係。我試提出一些觀察，黃兄請指教。
1. 教會只是神國的僕人，而不是神國的主人。照理，耶穌復活後，不是教會就成了耶穌。耶穌作王，不就是教會作王。區分教會的屬靈權威與社會的執法權威，更進一步使教會作為一種道德力量。執法者要寬容，但教會作為一個有自己信仰的組織，對違背她的宗旨的主張、教義、道德....，堅持立場不妥協，不是甚麼不寬容。(你提出的第三路線SODO解決方案，好像都是確認不同社群在家庭價值相關之處是可以各自為政，不必妥協，也不容侵犯。不妥協在這脈絡下不是一種不寬容的表現。)
2. 教會以耶穌復活和萬物更新去開始她自己的使命，不代表在教會以外別會真善美。天主教會不是也主張在其他宗教或哲學道德體系裡有天主的啟廸嗎？
3. 道德高地之說，是未確認「未濟」的存在張力，以為一講耶穌復活，萬物更新，就是「既濟」了，自己已有一切的答案。若能均勻地把持既濟未濟的inaugurated eschatology，O'Donovan的主張好像不是特別危險。