現代以來對聖經神話的解讀

[clement]

現代以來對聖經神話的解讀 （節錄）
作者：陸紅堅
http://www.be-word-art.com.cn/no26/document1.htm

對聖經神話的解釋由來已久。早期教會中，使徒們就已經開始了這方面的工作。實際上，基督信仰在每個時代都面臨著聖經神話的解讀問題。現代的聖經神話問題是18世紀產生的，它反映了現代以來的自然科學和哲學等人文學對神學帶來的影響和挑戰。這些挑戰主要來自啟蒙時代以後的理性主義，如何解釋聖經神話使其適應現代人的哲學和科學觀念，成為神、哲學家面臨的迫切任務。本文主要闡述了大衛•施特勞斯【克萊門特按：David Strauss】、恩斯特•卡西爾【克萊門特按：Ernst Kassier】、魯道夫•布爾特曼【克萊門特按：Rudolf Bultmann】和約翰•麥奎利【克萊門特按：John Macquarrie】四位神、哲學家在神話解讀方面的思想進路，力圖把握現代以來對聖經神話解讀的發展過程和主要類型。對聖經神話的解讀或許永遠找不到一種最完美的模式，但是透過不同時代的人的解讀，神話的意義會越來越“澄明”，這恰恰顯示了神話本身無窮的生命力。

對於現代人來說，聖經中的神話是理解聖經的一個難點，並且這個難點是無法繞過去的。比如舊約中的七天創世說，新約中耶穌基督的降生、傳道時所行的神跡、死後的復活升天，聖經所描述的這一系列事件是基督教信仰的基石，任何一個信仰者如果否認這些事件，也就否認了基督教信仰。但是，如果他全盤接受下來，作為一個現代人，現代科學在他頭腦中形成的觀念顯然是和聖經的這些觀念相抵觸的，其結果是導致了布爾特曼所稱的“精神分裂症和不誠實”的奇怪現象。因此，如何解讀聖經中的神話，是現代人必須面對的問題。本文擬對現代的幾個思想家在這方面的所做的探索做簡要的評析。

（陸紅堅 學者 北京）

[筆是大遲]

現代以來對聖經神話的解讀 （節錄）
作者：陸紅堅
對於現代人來說，聖經中的神話是理解聖經的一個難點，並且這個難點是無法繞過去的。比如舊約中的七天創世說，新約中耶穌基督的降生、傳道時所行的神跡、死後的復活升天，聖經所描述的這一系列事件是基督教信仰的基石，任何一個信仰者如果否認這些事件，也就否認了基督教信仰。但是，如果他全盤接受下來，作為一個現代人，現代科學在他頭腦中形成的觀念顯然是和聖經的這些觀念相抵觸的，其結果是導致了布爾特曼所稱的“精神分裂症和不誠實”的奇怪現象。因此，如何解讀聖經中的神話，是現代人必須面對的問題。本文擬對現代的幾個思想家在這方面的所做的探索做簡要的評析。

（陸紅堅 學者 北京）

現代人的世界觀區分自然/超自然，神話/歷史，神話/科學，但古代人卻是自然─超自然，神話─歷史，神話─科學。上一代的努力是把聖經非神話化，但最近似乎走向把現代/後現代再神話化，使古今再一次相遇。文章作者為何止於麥氐？近年的故事神學在這方面很有貢獻，消化了自然/超自然，神話/歷史等的局限。

[維記wei_kei]

現代人的世界觀區分自然/超自然，神話/歷史，神話/科學，但古代人卻是自然─超自然，神話─歷史，神話─科學。上一代的努力是把聖經非神話化，但最近似乎走向把現代/後現代再神話化，使古今再一次相遇。文章作者為何止於麥氐？近年的故事神學在這方面很有貢獻，消化了自然/超自然，神話/歷史等的局限。
先不要說故事神學在神學與教會的影響是否夠，問題還是對於"現代人"來說，故事神學是否對應甚或改變"現代"人的思維與生活，否則即使對於接受故事神學的信徒或神學家，是否可以在其思維與生活上展現出一種”自然─超自然，神話─歷史，神話─科學”非現代形式，還是很有疑問的。

[筆是大遲]

先不要說故事神學在神學與教會的影響是否夠，問題還是對於"現代人"來說，故事神學是否對應甚或改變"現代"人的思維與生活，否則即使對於接受故事神學的信徒或神學家，是否可以在其思維與生活上展現出一種”自然─超自然，神話─歷史，神話─科學”非現代形式，還是很有疑問的。

夠於不夠還要放長遠點看，我個人認為故事神學有很好的出路，特別是強調群體的大圍氣氛裡。故事神學是否對應或改變現代人？輔導學上的易構，故事治療，都很強調故事。近年聖經神學也很強調故事，香港現在也多講香港的故事，福音性工作也多講故事，似乎許多人都探索故事對人及社群的重要性。消解自然／超自然這切割方面，我想到近年和各地興趣許多有關科學與宗教的研究，不少宇宙論學者都講到宗教意義，不少神學家又講科學，總之，目前似乎正是上一代強弩已末，新一代已漸漸冒起。很有趣啊。

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裏面有交代布爾特曼（Rudolf Bultmann）關於「去神話化」的理解。

關於卡西勒（Ernst Cassirer），他是新康德主義者，當年曾於１９２９年跟海德格爾辯論過，他的三卷巨著《象徵形式的哲 學》（Philosophy of Symbolic Forms, 1927）跟海德格爾的《存在與時間》一樣非常有名。不過可能在漢語界，海德格爾成了主流，反而卡西勒的重 要性被忽略了。象徵形式，是有限性與無限性的中介，人因為有象徵形式，才能夠「有限而無限」。不過海德格爾 堅持人的徹底有限性，並不認為象徵形式是人類思維的根本形式。

施特勞斯是比較早期的思想家，比較激進地反對神話。所撰《耶穌傳》最近在國內翻譯出版了。


麥奎利（John Macquarrie）大家可能接觸過他的思想，看過他的著作。《二十世紀宗敎思潮 》（20th century religious thought ），《基督敎神學原理》（Principles of Christian theology），國內更譯了兩三本他所寫的其他著作。麥奎利對神話思維比較支持。

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麥奎利在卡西爾語言與神學研究的基礎上，對神話進行更深入的分析。他把神話的語言特徵歸結為七個方面，通過這樣的分析來解讀神話的意義：

1、神話語言的戲劇性

指神話語言中的敍事和戲劇形式，主要體現在神話的故事性，較多敍述具體、特定的事件和行動，以及個人情境。它缺乏抽象一般的科學語言的平面擴展性，只有具體的表達方式，但“這不意味著神話僅是把孤立的事件或情景羅列出來，而沒有超出自身的意義”，神話是“通過展現集中注意到的特殊情境的深層”來表達的............

2、神話語言的激發性

指神話語言像詩歌一樣含有豐富的情感和聯想，詞語的內涵比外延大得多。如“太陽”，在現代人看來指的是一個天體，但在神話語言裏，包含了豐富的聯想，太陽既是神秘的，又是溫暖的、生長萬物的，神話創造者是以太陽對他生活的影響來理解太陽。如在創世故事中用“地上的塵土”、“生命的呼吸”這樣的具體的術語，象徵地表達了人之生存的兩極性。又如新約中耶穌變容之類的事件，光的照耀生動地暗示了神的顯現。而對於現代人來說，這些語言已經成為理解的障礙。

3、神話語言的直接性

指用神話式的心態去看待神話，而不是去探究神話的字面或象徵意義。把神話置於分析思維之下，神話的完整性就被打破了。具有神話思維的人，他相信神話所記敍的事件確實像描述的那樣實際發生過。聖經中一些神話就是這樣被保留下來。

4、神話語言的非邏輯性

指神話並不遵循日常經驗的邏輯，神話有如夢境，將日常的時空和因果關係拋置一邊，將人引入一個神奇的世界。但這不意味這神話低級過時、一無可取，它恰恰顯示了一種唯一可行的方式和異於經驗的內容，這裏面內含的洞見是那些執著於實證方法的人所容易忽略的。

5、神話語言中的超自然力量

指神話中通常出現的超自然力量，如神、天使、魔鬼，最容易遭到現代人的反對。但是，神話的宇宙觀不是現代宇宙論意義上的關於宇宙的理論，神話中的天國和下界對古代人而言是神秘的所在，而不是用現代方式解讀為古代人虛構的物質的地域。實際上，這樣的描述表達了人在世界中的存在.....

6、神話語言的時空不確定性

指神話活動的發生時間往往很久遠，或是在遙遠的將來，在時間的開端或時間的終點，而且空間也不確定，這與可認識的“歷史”事件有很大的不同。如舊約的創世說，裏面的“起初”和“伊甸園”都是不確定的，新約的末世論中的“末世”和“天國”也都是不確定的。神話語言的這個特點和前面提到的戲劇性恰好是個互補，“神話在時間和場所上的不確定把故事從其特定性中解放出來”，使得特定的神話卻成為很多情境的解釋範式，既有戲劇性和具體性帶來的深度優勢，又能適應人的實際體驗的寬廣範圍。

7、神話的群體性

神話可以是個人構想的，但它一定是被群體接受的，神話不僅產生了群體的凝聚力，而且賦予了群體以地位和意義......


神話不能交流的主要原因是缺乏“共享的興趣和前提”，導致了交流的中斷。