第二, 三章 [Archive] - 基督教人文學會

ABC

01-09-2006, 11:41 AM

由於壇主忙碌，我嘗試為第二章作個撮要。

第二章主要是對younger evangelicals(YE)作一個概括性的描述，重點在第54頁的表內。起初作者分析傳統福音派是受到二戰後現代思想所影響，著重理性與科學；實用主義福音派是受到60年代嬉皮士、越戰、民權運動等影響，有著反文化、反傳統、反權威等思想。同時他們又把成功的商業運作模式應用在教會管理上，建立市場主導的超大型教會。

YE則成長於或受到以下社會風氣或情況之改變所影響：
1. 強烈靈性上的感知取代之前世俗人文主義情懷[strong sense of spirituality replaced the former mood of secular humanism]，以致人從追求群體身份[group identity]轉為追求內在的真我[authentic inner life and personhood]。在知識論上來說，這是一個由理性為本的神學轉向一個以經驗為本的信仰，並以整個人包括身體與靈魂為基礎。911事件發生後，這情況更趨明顯。
2. 美國新一代對服侍的委身。
3. 美國新一代對不同種族的接納程度大為增加，認為以種族作為對人的區分是落伍之舉。混血兒也為他們的身份而自豪。
4. 對性採取保守的態度。

作者特別提出911事件之後，YE受很大的影響，以致更加委身於信仰、參與建設社群、渴望一個強調上帝的超越及因祂的臨在而帶來醫治之敬拜、本於改變了的生命而不是一連串節目的牧職、重建世界的眾城市等。

之後，作者便提出因著上述的影響，YE具有24個特徵簡述如下：
1. 成長於後現代。他們相信一切理性也是基於信念，而人的思想是極之受著他人的影響。所以他們擁抱社群並拒絕現代思想所強調的人之獨立性。
2. 具後911年代思想，即是新愛國主義、保守的政治哲學等。
3. 對聖經中的人性觀，尤其是罪觀的重視。這都是因為911後帶來YE在這方面多去思考。
4. 同樣，在911後，人們意識到他們對福音及教會社群的需要。YE覺醒到人們這個新的需要。
5. 反對實用主義式的牧職。
6. 採用一種新的牧職模式。
7. 採用一種新的方式來持守基督教信仰的絕對性。以往福音派是以清晰及不矛盾原則來持守信仰，但YE接納灰色地帶及多向度，他們看事情較為多元複雜，以故事而不是以合符理性與邏輯等來表達所持守的信仰。
8. 尊重歷史，認為人未來的發展是建基於過往的歷史。
9. 特別委身服侍對城市中的貧窮人。他們受19世紀約翰衛斯理的福音主義所感動，認為福音應伴隨著社會行動，帶來社會改變。YE也愛聯合起來在社區推動這類社關行動。
10. 樂意循規蹈矩而活。這都是有鑑於他們的上一代在道德上太放縱，所以他們對上一代的行為來一個反動。
11. 善於利用科技。這個我相信不用多說了。
12. 著重視覺表達。
13. 以故事作為溝通之媒介。故事使文字視象化及容易被記憶。
14. 找著人想像的能力，他們往往藉想像去產生一些意念[idea]，並認為人從理性、命題及邏輯等中釋放出來，便可得想像力。
15. 對想像力的著重，以致在他們當中，各類藝術得以復興。
16. 同樣，YE重新欣賞教會中的圖像[symbol]，例如是十字架及耶穌圖像等。
17. 著重屬於社群的身份。反對自我陶醉的文化，重視人與人之間真誠的關係。
18. 是一個高度委身於多元種族的信仰群體。這與他們成長於多元種族的環境下不無直接關係。
19. 不但接納多元種族，他們也喜歡作跨代溝通的牧職事工，一反過往教會增長運動中所強調的分齡牧養。
20. 嚮往絕對[absolutes]，但不希望藉證據及邏輯等來尋找絕對，而是同時以愛及個人體會來追尋。
21. 樂於作出委身，跟他們上一代不願作任何委身大相徑庭。
22. 喜愛與人分享經驗的過程，這是他們學習的方法。
23. 強調人的真誠，反對實用主義教會強調人的自我剖白，不斷的在人的過往中打滾或吹噓個人的成功。
24. 最後，YE強調理論與實踐合一，不再在思想者與實踐者之間作區分。他們視 “practical theology as a theological understanding”及 “theology engagement as practical understanding”。

總結而言，作者只是對YE作蜻蜓點水的描述，未有深入的去討論。上述24特徵也可以作進一步的整合。

ABC

01-09-2006, 11:43 AM

我對這章的回應如下：
1. 作者在論證時不時採用一些反映普遍美國新一代文化的資料，即使這些資料是準確，但為何這個新文化會全部「自動過檔」成為ye的特徵呢？ye就是美國的新一代？
2. 另外，我有些少覺得作者有點吹噓美國新一代的文化，即是所謂ye的特徵。在作者的描述之下，ye就像是一個撥亂反正的運動，當中沒有半點隱憂。希望這書之後的部分會討論這問題。
3. 另外，我又懷疑在911後，美國人是否仍然如作者所描述，對多元種族抱開放態度，因為在911後，不時便聽到美國人憎恨中東人及回教徒的新聞或消息。

我建議參與這讀書小組的人可承擔一兩章的撮要工作，這或許會叫我們的討論更熱烈。除了這章外，我也可以為之後要讀的第4章寫撮要。

筆是大遲

01-11-2006, 03:13 AM

我對這章的回應如下：
1. 作者在論證時不時採用一些反映普遍美國新一代文化的資料，即使這些資料是準確，但為何這個新文化會全部「自動過檔」成為ye的特徵呢？ye就是美國的新一代？。

作者說ye是第一批後現代的福音派信徒，頁44說" another new set of social conditions appeared to influence younger people in a new direction."然後作者才數出許多他認為是新一化的文化現象。作者似乎不是要說明為何ye有新文人的特徵，而是說ye是擁有美國新文化的特徵。

2. 另外，我有些少覺得作者有點吹噓美國新一代的文化，即是所謂ye的特徵。在作者的描述之下，ye就像是一個撥亂反正的運動，當中沒有半點隱憂。希望這書之後的部分會討論這問題。

我沒有這種感覺，他到目前為止都只是分別YE跟實用主義福音派和傳統派的分別何在而已。在他筆下，ye只是在新的文化環境，特別是溝通文化下產生的福音派而已。當然，由於文化已變，ye應該也是最適應於這時代的一種表達。

3. 另外，我又懷疑在911後，美國人是否仍然如作者所描述，對多元種族抱開放態度，因為在911後，不時便聽到美國人憎恨中東人及回教徒的新聞或消息。
作者說多元文化包容是說美國近年種族通婚的情況多了(頁45-46)，而911不是作者提出的原因。作者有說911後美國愛國主義高漲了，對人性回歸聖經的罪性等等。

我建議參與這讀書小組的人可承擔一兩章的撮要工作，這或許會叫我們的討論更熱烈。除了這章外，我也可以為之後要讀的第4章寫撮要。

我目前不能幫手寫撮要，日後能的時候就幫手吧。

筆是大遲

01-11-2006, 03:30 AM

作者第二部份的導言中，引了一位他的學生的分析，很有意思。
1. 前批判期的純情
2. 批判期的荒漠
3. 後批判期的純情

作者先前又提過reformed對聖經批判的反應是critical anti-critique，而Wesleyian的反應是believing critique。上面的三個時期不是針對指聖經批判，但文中指的後批判期純情應該是接近believing critque，作者的學生強調了leap及ambiguous to modern mindset.

假如ye是指在福音派裡那些自覺活在後現代文化下的一群年輕人，那麼是否確定了自覺活在後現代的一群都會出現作者所列出的那些東西？有沒有一些自覺活在後現代世界卻又抗拒這種後現代性的福音派？(那是否就一定要撥歸傳統派？ ) 當然這不是作者應該回答的問題，只是有興趣問問而已。

作者的書的副題是：meet a new group of leaders who are shaping the future of a movement. 作者似乎認為只有ye最有希望。

筆是大遲

01-12-2006, 01:31 AM

上一課有人問葉松茂的101間香港教會經驗分析是否實用福音派，我今天拿來揭一揭，覺得那真的只是一本平平實實的堂會事工分析，很難說是代表某一種福音派。這書其實我們教會的一個執事一早想叫我們這一群參與教會工作較多的人，連同傳道人一起看，然後一起研究。不過傳道人反應不太熱，大家見上面不熱，也就丟下了。今天拿來看一看其中一章，覺得都幾有意思。我一向很少留意管理學，這書可能真的不錯。各位大佬或者江湖經驗足，就未必合用，小弟則可能下一本書就讀佢。

wilson

01-12-2006, 06:49 AM

筆是大遲

01-12-2006, 09:18 AM

Peter Drucker 是管理學的大師，若想看管理學的書，可考慮他的著作。2004年出了一本365日的言論選集，有人設計action plan，易看易明。台灣似乎出了中文版。他可能影響Pragmatic Evangelicals不少。

我都聽過他的大名，不過葉君的書直接分析教會的例子，比較啱我呢D有少許教會經驗，但對公司經驗不多的人。讀完葉氐的書後可能才會看一看大師的書。現在排隊的書還多，本來想跟著進度讀YE，一齊睇一齊講，不過現在可能有變，會先一口氣讀完YE，再讀葉書，然後讀原先計劃讀的一本保羅神學。

教會今年搵左我教主日學，要備課了。你是傳道人，你地教會有無平信徒教主日學架？YE話傳道人由information變成formation。我地教會的主日學仍然是informational，像一所小型的「小學級」神學院。

我自己最近幾年都很認同舊一套的主日學、團契、崇拜的分工可能已不管用了。life formation不夠，不多能強調transformation。傳道人講道好似lecture，仍然離不開inform人，花不多時間去transform人。我咁講不是惡意批評他，只是指出舊的模式不夠而已。我們教會有少數人不時都說他的講道內容很好，但這些人都是熱心上主日學的一群，因為傳道人講道就好似教書。我老婆就話佢講得好悶，不過真的好似教書。以前培靈講道只要講得動聽就得，屬靈八股一樣可以照講，今時今日再講屬靈八股就無乜用。釋經精采也只是少數會喜歡，大部份人會睡覺，我自己很喜觀聽釋經的講道，但真係唔多人有料到。你有甚麼講道經驗？YE著重narrative，唔知講道點樣可以由propositional 變到narrative呢？

張壇主：我上面問左好多野，可能離了題。但如果在那邊吹水的地方講，又好似與YE掛不到勾。你認為是否適合在這裡離一離題講一下對書裡內容的實戰反省/經驗分享？

ABC

01-12-2006, 09:46 AM

我的觀點跟壇友筆是大遲有不少相似之處。

作者說ye是第一批後現代的福音派信徒，頁44說" another new set of social conditions appeared to influence younger people in a new direction."然後作者才數出許多他認為是新一化的文化現象。作者似乎不是要說明為何ye有新文人的特徵，而是說ye是擁有美國新文化的特徵。

有關YE的定義，我想頁16的比較好，因為作者在該頁直接為YE作出定義。他指YE是young in age或young in spirit。前者自明，後者是指一些熱心於思潮及牧職上的新覺醒，而又樂意把這新覺醒教導後輩的人。總而言之，YE就是who deals thoughtfully with the shift from 20 to 21 century culture. He or she is committed to construct a biblically rooted, historically informed, and culturally aware new evangelical witness in the 21 century.。但這定義沒有意思指YE就是完全認同21世紀新思潮的信徒。

所以我的問題是，雖然不容置疑，YE總會受著美國新文化或後現代影響，他們也是一群要在基督教內回應這新文化，並嘗試在新文化中以新模式作見證的信徒。那麼為何他們只會「繼承」著這新文化的特徵，卻沒有半點反對或以不同角度去解讀這文化呢？例如在頁47-48論到911影響及頁49論到美國新一代愛守規則時，作者只引用一般社會性資料或個人推測作支持，之後便把美國新一代的特徵說成是YE的特徵。我這問題其實跟壇友筆是大遲的問題「有沒有一些自覺活在後現代世界卻又抗拒這種後現代性的福音派？」相似。

我沒有這種感覺，他到目前為止都只是分別YE跟實用主義福音派和傳統派的分別何在而已。在他筆下，ye只是在新的文化環境，特別是溝通文化下產生的福音派而已。當然，由於文化已變，ye應該也是最適應於這時代的一種表達。

我原先第2點回應的意思，跟筆是大遲的「作者的書的副題是：meet a new group of leaders who are shaping the future of a movement. 作者似乎認為只有ye最有希望。」有些相同。只是我有些懷疑YE這運動會否有矯枉過正之處，而這方面是作者暫未有提及或討論。

作者說多元文化包容是說美國近年種族通婚的情況多了(頁45-46)，而911不是作者提出的原因。作者有說911後美國愛國主義高漲了，對人性回歸聖經的罪性等等。

對。作者沒有直接提到911跟對多元種族接納的關係。但是我懷疑911後，作者所提出基於種種原因之下美國新一代對多元種族的接納，會否已被後911愛國主義沖淡。同時，頁47也指出911後加強了那些早已存在YE中的獨特特質。作者之意思會否包括YE在911後加強對多元種族之接納呢？當然在他所舉的例子中，沒有說到這點。

我目前不能幫手寫撮要，日後能的時候就幫手吧。

明白。生活逼人。期待日後有機會讀你的撮要。

ABC

01-12-2006, 09:49 AM

然後讀原先計劃讀的一本保羅神學。

離題問問，你會讀那本保羅神學的著作呢？

Daniel_Cheung

01-12-2006, 09:58 AM

沒有很離題，繼續在這裡談吧！ :)

筆是大遲

01-12-2006, 08:56 PM

離題問問，你會讀那本保羅神學的著作呢？

N.T.Wright. The climax of the covenant. Fortress, 1991
當然主日學一定唔會講好深，我自己都未必領會得到。不過我每次教主日學都要求自己讀一本相關的書，然後才教。我今次會教保羅書信選讀，抽取一些經文，解釋保羅的神學，例如得救，神國，因信稱義，律法，自由等等。你又有興趣讀嗎？

維記wei_kei

01-12-2006, 10:22 PM

N.T.Wright. The climax of the covenant. Fortress, 1991
當然主日學一定唔會講好深，我自己都未必領會得到。不過我每次教主日學都要求自己讀一本相關的書，然後才教。我今次會教保羅書信選讀，抽取一些經文，解釋保羅的神學，例如得救，神國，因信稱義，律法，自由等等。你又有興趣讀嗎？
有看過James Dunn的著作嗎？我自己就幾喜歡，不過好耐無鑽研聖經研究的著作了，聽聞他這幾年寫過有關保羅和新約神學的專書的。

筆是大遲

01-12-2006, 10:50 PM

有看過James Dunn的著作嗎？我自己就幾喜歡，不過好耐無鑽研聖經研究的著作了，聽聞他這幾年寫過有關保羅和新約神學的專書的。

以前也看過一些Dunn，是散件式的。Wright的theology是很narrative的，Dunn沒有這特徵。Wright雖然不後生，其神學都很YE。McLaren很受Wright影響。我教會的一位傳道人很喜歡Wright，我常常拿他書櫃的書來看，他不介意，所以我們教會有不少人都當他的房是圖書室。呢本The climax of the convenant都係佢的。 :D
你讀過Dunn那些著作？可否簡介一兩句？

維記wei_kei

01-13-2006, 01:08 AM

以前也看過一些Dunn，是散件式的。Wright的theology是很narrative的，Dunn沒有這特徵。Wright雖然不後生，其神學都很YE。McLaren很受Wright影響。我教會的一位傳道人很喜歡Wright，我常常拿他書櫃的書來看，他不介意，所以我們教會有不少人都當他的房是圖書室。呢本The climax of the convenant都係佢的。 :D
你讀過Dunn那些著作？可否簡介一兩句？
主要都是早期一點的作品，但大部份都是因為做功課時找相關的部份來讀，全本讀完的則不多。
是的，他不是以narrative appraoch，但他的長處是跟貼最新近的學術研究成果，
然後集大成地以中肯的立場和態度作出自己的看法，而且他的書寫得很清晰易明，相當好讀。

ABC

01-13-2006, 05:00 AM

N.T.Wright. The climax of the covenant. Fortress, 1991
當然主日學一定唔會講好深，我自己都未必領會得到。不過我每次教主日學都要求自己讀一本相關的書，然後才教。我今次會教保羅書信選讀，抽取一些經文，解釋保羅的神學，例如得救，神國，因信稱義，律法，自由等等。你又有興趣讀嗎？

是啊，聖經神學，尤其是新約神學，是我其中一個有興趣研究的範圍。新約神學方面，我比較多看Dunn及Ladd，兩位立場迥異，各有精彩之處，而他們的風格又與你所說的Wright不同。或許稍後有時間的話，我也要讀一讀Wright的著作。

wilson

01-13-2006, 08:31 AM

我都聽過他的大名，不過葉君的書直接分析教會的例子，比較啱我呢D有少許教會經驗，但對公司經驗不多的人。讀完葉氐的書後可能才會看一看大師的書。現在排隊的書還多，本來想跟著進度讀YE，一齊睇一齊講，不過現在可能有變，會先一口氣讀完YE，再讀葉書，然後讀原先計劃讀的一本保羅神學。

教會今年搵左我教主日學，要備課了。你是傳道人，你地教會有無平信徒教主日學架？YE話傳道人由information變成formation。我地教會的主日學仍然是informational，像一所小型的「小學級」神學院。

我自己最近幾年都很認同舊一套的主日學、團契、崇拜的分工可能已不管用了。life formation不夠，不多能強調transformation。傳道人講道好似lecture，仍然離不開inform人，花不多時間去transform人。我咁講不是惡意批評他，只是指出舊的模式不夠而已。我們教會有少數人不時都說他的講道內容很好，但這些人都是熱心上主日學的一群，因為傳道人講道就好似教書。我老婆就話佢講得好悶，不過真的好似教書。以前培靈講道只要講得動聽就得，屬靈八股一樣可以照講，今時今日再講屬靈八股就無乜用。釋經精采也只是少數會喜歡，大部份人會睡覺，我自己很喜觀聽釋經的講道，但真係唔多人有料到。你有甚麼講道經驗？YE著重narrative，唔知講道點樣可以由propositional 變到narrative呢？

張壇主：我上面問左好多野，可能離了題。但如果在那邊吹水的地方講，又好似與YE掛不到勾。你認為是否適合在這裡離一離題講一下對書裡內容的實戰反省/經驗分享？

1. 當然有layman教主日學，有些教傳道書與人生，屬靈作品選讀，雅歌與兩性關係等等。有畢兄這麼用心的信徒，是教會的祝福。

2. informational 與 transformational 是在乎教授者與學習者的互動關係。如果學習者有足夠人數與你的教學產生互動，可構思多些活動，深化所學。
如：a. 用一首打油詩總結保羅在羅馬書的因信稱義觀念；
b. 用小組研討的方式研究兩位學者對保羅的救恩觀看法；
c. 每堂用十分鐘小組討論：餘下一週如何應用保羅神學的那一項於生活。
d. 安排外援分享保羅神學對他或她的生命有何影響。

3. 以上只是個人分享，希望對你有助益。

筆是大遲

01-13-2006, 10:01 AM

1. 當然有layman教主日學，有些教傳道書與人生，屬靈作品選讀，雅歌與兩性關係等等。有畢兄這麼用心的信徒，是教會的祝福。

2. informational 與 transformational 是在乎教授者與學習者的互動關係。如果學習者有足夠人數與你的教學產生互動，可構思多些活動，深化所學。
如：a. 用一首打油詩總結保羅在羅馬書的因信稱義觀念；
b. 用小組研討的方式研究兩位學者對保羅的救恩觀看法；
c. 每堂用十分鐘小組討論：餘下一週如何應用保羅神學的那一項於生活。
d. 安排外援分享保羅神學對他或她的生命有何影響。

3. 以上只是個人分享，希望對你有助益。

謝謝！平信徒教主日學有時很牙煙。我也不知教會為何會放心，可能傳道人認為我功力夠，但他沒有拿我的講義看。你有沒有先看一看才讓人教？

筆是大遲

01-13-2006, 10:03 AM

是啊，聖經神學，尤其是新約神學，是我其中一個有興趣研究的範圍。新約神學方面，我比較多看Dunn及Ladd，兩位立場迥異，各有精彩之處，而他們的風格又與你所說的Wright不同。或許稍後有時間的話，我也要讀一讀Wright的著作。

咁我開始讀Climax的時候開一個新題目，在吹水區一齊讀。贊成嗎？

ABC

01-13-2006, 11:33 AM

咁我開始讀Climax的時候開一個新題目，在吹水區一齊讀。贊成嗎？

多謝你的邀請。基本上可以，不過真的要視乎當時的工作量。 :rolleyes:

Daniel_Cheung

01-13-2006, 11:00 PM

終於拿起書來讀，剛看完第二章和第二部份的前言，尚未看第三章。這學會主要活動是讀書、反省、互勉，實在不宜不務正業，只管吹水。

大體上，我對第二章頗不滿意，原因有以下七點：

一．資料來源欠佳

作者資料很不完整，全章所引用的所謂YE的想法和對YE的描述，大都是他與自己熟悉的人的電郵內容。雖然那些人中間有教授有神學生，但我們無法得知究竟這群人會否只是極小撮人。

二．描述抑或判斷？

作者完全不區分description與prescription。有時候，他把自己對YE的介紹視為純描述性的──他們有這個那個特徵。但是，他有時候卻注入一些個人價值判斷。我最記得的是第54頁那句， “And the younger evangelicals are the first generation to lead us into what it means to be evangelical in the new cultural condition of the new century.” 請問，誰有資格下如此強的判語，說那些人就是這新文化下的福音派精髓？

三．描述中有過多詮釋

單說作者對YE的描述，雖然作者引用了很多YE的言論，但是那裡實在有很多個人詮釋了。注意，我不是說他的詮釋不符合美國福音派裡某些新一代的現實，而是他有時好像把他自己的分析放進那些人的口裡。以他的女兒為例（p. 51），她有一對新概念來把人們分類──generators and manifestors，OK，但是緊接的那句我們就已經無法知道究竟是作者補上去大談YE怎樣衝破理性主義、命題主義、邏輯分析，重尋想像的重要性，甚至要以這想像來塑造新一代的事工模式，在接續兩段，作者更把問題神學化到一個地步，說這是將藝術終末化！重申，我不是反對今天的新一代有這傾向，但我感到很混亂，究竟哪些是新一代（他女兒）意識到的，哪些是作者自己的解畫？

這令我想起香港教會很流行的做法，就是事無大小都要找個神學詮釋，有時甚至圓柄方鑿地把小小事放到很大，說是一個神學上的堅持或洞見。說到底，那些當事人根本就不知道他的想法或行為是一個打破了某種傳統神學的想法或行為。旁觀者對他們的描述，為甚麼不平實一點？尤有甚者，如果那個描述暗示了當事人是有意識地想那些神學問題，那就更成疑問了。

四．究竟誰是YE？

作者好像在第十六頁有定義過誰是YE，但是那定義 “anyone, older or younger, who deals thoughtfully with the shift from 20- to 21-century culture. He or she is committed to construct a biblically rooted, historically informed, and culturally aware new evangelical witness I the 21-century.” 其實有點講了等於沒有講的。作者筆下的fundamentalists, liberals, traditionalist evangelicals, pragmatic evangelicals，何嘗不會嘗試be thoughtful來面對新世紀？他們又何嘗不是認為自己是在持守一個合乎聖經、尊重歷史、和對文化敏銳的基督徒呢？

或有人會反駁道，作者的定義寫明是evangelicals，那就不包括liberals和fundamentalists，既又定義了pragmatic evangelicals為ahistorical and anti-theological，就自然不會嘗試要historically informed。然而，把liberals 和fundamentalists拒於門外，是因為作者仍然認為福音派有一些基礎信念可資識別，仍然是在傳承當中，一代接一代，那才可以把YE與liberals和fundamentalists明明的分別出來。然而，自福音派多元化後，究竟還剩下甚麼是可傳承的核心？作者對此沒有交代過，又由於他常批評著緊教義、理性、命題的人，那核心在他而言大概就不會是用教義、理性、命題來表達的，可能說個故事便是了。如此，即是否仍有核心？誰保證一個又一個故事講下去，去到第五十個故事已經面目全非，跟第一個完全無關？

好了，若您不太喜歡我把liberals和fundamentalists算進內，那就談談pragmatic evangelicals。雖然我的經驗裡有很多基督徒的確是ahistorical and antitheological，但他們總也有些書會讀的。例如Purpose-Driven Life 之類的就肯定會讀。在那些教會裡，有它們自己的宣講內容和特色，我們很難一刀切說他們不思考。另外，他們自然也十分相信自己是適切地回應文化和biblically rooted。

總結：說得出上述第十六頁的定義，其實作者已經作了一個神學判斷──這群YE才是擁有真理（若您不喜歡，大可不將真理想得很命題化的，就當是歷代基督教故事裡的真理）。這有點不對勁。不如他簡單地交代這群YE的基本神學信念，以此來識別他們吧！注意，我是說，由他去交代，他筆下的YE才不喜歡將自己的神學系統化講出來，但他以分析時代為這書的目的，就有責任如此作。或許這正是他在第二部份要做的事，所以我並不以為我是很尖銳地批評他，只是提出來，讓各位也留意到有些未交代的地方。

Daniel_Cheung

01-13-2006, 11:00 PM

五．有沒有YE？有多少YE？

這問題與第四節的問題十分相似，但這裡主要是問那些人是誰，而不是如何形容和定義他們。我頗驚訝作者全章只是引用email correspondence 來讓我們窺見YE的形態。更甚者，那些emails全都是summer 2000的，令人十分懷疑那是否只是他課堂裡的學生而已，又或許，那只是他在那夏天要準備寫這書，就發個電郵問一班友好，一班他認為算得上是YE的人，問他們怎樣看自己，又或（為避問理論性命題化問題），他們在某些具體處境下，會有甚麼反應。

這些人就足以代表YE嗎？

不要忘記，Brian McLaren等人，作者在第一章提及的YE網站www.theooze.com，www.emergentvillage.com，都是作者眼中的YE，但他第二章的資料卻完全不提這些人。第一章提及的兩份冒起的雜誌，Faithworks、Regeneration Quarterly，作者在第二章也只是提過一次。其實他們既已搞了雜誌和網站，有些人曾出版書籍，其思想的成熟和完整性，絕對會比作者的電郵朋友為高，他們甚至可能已列出了好些YE（或許他們用了別的名稱）的特徵。那麼，為甚麼作者不肯選用這些很容易獲得的資料？

六．追求傳統與回歸傳統

最後，兩個較理論性的反省。作者十分強調YE是追求傳統或回歸傳統，然而，他又不想說是變成traditionalist evangelicals。那麼，兩者對傳統的態度有甚麼實質分別？作者在第59頁說YE會包容不同傳統。這看來是唯一一個分別。然而，若一個人只是在傳統裡左抄右抄，他還算是一個強調傳統的人嗎？反過來問，有誰不是在傳統裡左抄右抄來建立自己的思想的呢？（所謂建立，不一定是神學家哲學家那些宏大建構。）再一次我們看見，若作者沒有假定某個傳統的正統性和超然性，他是無法合理地說YE是追求傳統與回歸傳統。在這意義下，他已暗暗地判教，把traditionalist evangelicals, pragmatic evangelicals視為走差了，至於liberals 和fundamentalists就更不在話下了。

七．文化與傳統

另一個較理論性的反省是文化與傳統的問題。作者很強調三代福音派（traditionalists, pragmatics, younger）都是為回應他們年代的文化而出現的。那麼，究竟三者是否都是同得基督教真傳，只是不同處境下要有不同表現？上段我分析時懷疑他已有判教，我們日後看下去時值得留意一下。

另外，所謂文化處境，作者是毫無批判反省地聲稱今天就是後現代世界。這個，我們中間的會員sbchan肯定會非常反對，他認為根本就沒有後現代的「時代」。即使不談這點，更值得問的是，所謂二十世紀至今的文化處境，總得包括國際關係、人文哲理思潮、科學和社會結構（如經濟）變化等，究竟這一切是否就是作者筆下的「後現代」所能盡攬的呢（他有提及一些，但是否全面）？若否，他的所謂「文化」是否太狹隘，而為著這狹隘的文化而搞一個YE理論，是否有點眼光窄小？

一邊看他對文化的描述，我總揮不去一個感覺：作者一味從福音派內部的角度出發，極其量談一談神學（神學包括非福音派神學）和secular media和書籍裡對社會的很空泛評論，其實他所謂的社會文化現象會否只是神學（或甚至只是福音派神學）世界裡的對社會文化現象的再現representation？例如，得罪講句，我印象中二十世紀神學界（福音派或非福音派）很喜歡appropriate哲學裡的東西。其中是有選擇性的，例如特別鍾愛對啟蒙現代和科學理性作尖銳批判。另外，一般來說，這樣的appropriation手法一般是遲別人十多二十年，但吸收了，卻比別人更為篤信，相信得有點盲目。如此，對作者把現代和後現代作出如此鮮明的區分，又很口號式地說甚麼rationalism, propositionalism（「口號式」，例如不多解釋，彷彿這就是dirty words），會否是過份迷戀某些神學潮流裡的東西？迷戀也不是最重要，最重要的是，究竟這是否就是對社會文化思潮的恰當診斷？

以他筆下的pragmatic evangelicals為例，我很相信他們也是相信自己在緊貼文化（包括商業手法）和傳承福音派正統的，但是在作者筆下，他們看不見自己buy into太多商業管理學和漸漸變得不理會傳統。那麼，如果作者對YE身處或YE要回應的文化有不太恰當或過於狹隘的理解，其實YE也只不過是另一夥自以為緊貼文化和傳承福音派正統的人而已。

筆是大遲

01-14-2006, 12:08 AM

總結：說得出上述第十六頁的定義，其實作者已經作了一個神學判斷──這群YE才是擁有真理（若您不喜歡，大可不將真理想得很命題化的，就當是歷代基督教故事裡的真理）。這有點不對勁。不如他簡單地交代這群YE的基本神學信念，以此來識別他們吧！注意，我是說，由他去交代，他筆下的YE才不喜歡將自己的神學系統化講出來，但他以分析時代為這書的目的，就有責任如此作。或許這正是他在第二部份要做的事，所以我並不以為我是很尖銳地批評他，只是提出來，讓各位也留意到有些未交代的地方。

作為ye一書的讀者，發覺壇主向作者要求「推論」，而作者卻是用一種夾敘夾議的風格寫作。我亦發現壇主所說的，第二章的代表性不足，但作者似乎用其餘的第二部份各章才來詳細勾劃YE thinkers。

如果壇主認為liberal仍然很認為自己是biblical的，那麼這相信不是一般liberal自已的想法，reason and science才是liberal最重視的，聖經只是在理性範圍下的宗教經驗而已。聖經傳統提供了一個身份的繼承，但不多見有liberal說自己很biblical。這不是說神學上的liberal就不研究聖經，J.A.T.Robinson就是一個非常出色的新約學者。只是，我還是不見有liberal說自己很biblical。作者的定義中說biblically rooted，大概可以區分liberal。而historically informed，大概可以區分fundamentalist(他們以為只有聖經就可以了，其他都不重要 )及舊的福音派，cultrually aware是YE與pragmatic共通的，不過PE的出現早一點，以市場及管理文化為主，而YE則以後現代性為主。這定義不致如壇主所說的那麼不濟。作為一個普通讀者的觀感，或者與一位分析哲學邏輯專家不同。

第三章講溝通模式醞釀了思想，這是一個很有趣的主張，似乎也有一定道理。在這一章，作者認為pe仍抱現代性和印刷式的溝通。這也是PE和ye的一個分別。

wilson

01-14-2006, 09:01 AM

我認同第二章的論述欠說服力。作者引述一些片面的個人觀點，最多呈現一些ye的可能性現象。究竟是沒有客觀的現象數據？還是作者選擇性記錄這些片面的個人觀點？

在描述這些觀點時已認定這是代表ye的聲音。對於這點，我有保留。

Daniel_Cheung

01-14-2006, 09:46 AM

作為ye一書的讀者，發覺壇主向作者要求「推論」，而作者卻是用一種夾敘夾議的風格寫作。

要求推論有甚麼問題？作者要分析和介紹YE，自然就會有推論的成份。不會因用了一種夾敘夾議的風格寫就可以突然不理會推論。

另外，先聲明自己是在夾敘夾議而非只是其中一個，會好一點。

我亦發現壇主所說的，第二章的代表性不足，但作者似乎用其餘的第二部份各章才來詳細勾劃YE thinkers。

回應裡已表明我不是要很嚴肅地批判，因為第二部份應該會詳細交代。

如果壇主認為liberal仍然很認為自己是biblical的，那麼這相信不是一般liberal自已的想法，reason and science才是liberal最重視的，聖經只是在理性範圍下的宗教經驗而已。聖經傳統提供了一個身份的繼承，但不多見有liberal說自己很biblical。這不是說神學上的liberal就不研究聖經，J.A.T.Robinson就是一個非常出色的新約學者。只是，我還是不見有liberal說自己很biblical。作者的定義中說biblically rooted，大概可以區分liberal。

如果biblical一字已經在用法上演變成inerrant 或conservative theological viewpoint的同義詞或專利，我會贊成liberalism不是biblical。liberalism不biblical這講法，自然是基要派和福音派所接受的流行判語，但是在真正接受liberalism的人眼中是怎樣的一回事？

至於你說你不見有，得罪講句，這可以是訴諸無知的謬誤，你不見，不就是沒有的。

而historically informed，大概可以區分fundamentalist(他們以為只有聖經就可以了，其他都不重要 )及舊的福音派，cultrually aware是YE與pragmatic共通的，不過PE的出現早一點，以市場及管理文化為主，而YE則以後現代性為主。這定義不致如壇主所說的那麼不濟。作為一個普通讀者的觀感，或者與一位分析哲學邏輯專家不同。

我對他定義的批評，不用扯到去甚麼分析哲學邏輯專家，我只是在疑問，作者對那些非YE人士的形容，可能不是那些人會承認的，liberal和fundamentalists會否承認，可能都會的，但traditionalists和PE會否承認有這分別，就是挺關鍵的。

第三章講溝通模式醞釀了思想，這是一個很有趣的主張，似乎也有一定道理。在這一章，作者認為pe仍抱現代性和印刷式的溝通。這也是PE和ye的一個分別。

我越看越有一個疑問：其實如果PE真的是很實用主義心態的，為甚麼他們不會因為這世代的文化轉變了而改用一些不那麼現代和印刷的溝通方式？反而要死守不實用不實際的方式？

Daniel_Cheung

01-14-2006, 07:54 PM

六．追求傳統與回歸傳統[/B]
最後，兩個較理論性的反省。作者十分強調YE是追求傳統或回歸傳統，然而，他又不想說是變成traditionalist evangelicals。那麼，兩者對傳統的態度有甚麼實質分別？作者在第59頁說YE會包容不同傳統。這看來是唯一一個分別。然而，若一個人只是在傳統裡左抄右抄，他還算是一個強調傳統的人嗎？反過來問，有誰不是在傳統裡左抄右抄來建立自己的思想的呢？（所謂建立，不一定是神學家哲學家那些宏大建構。）再一次我們看見，若作者沒有假定某個傳統的正統性和超然性，他是無法合理地說YE是追求傳統與回歸傳統。在這意義下，他已暗暗地判教，把traditionalist evangelicals, pragmatic evangelicals視為走差了，至於liberals 和fundamentalists就更不在話下了。

有關這點，我想問各位有留意福音派發展的朋友，究竟在福音派裡對歷史傳統有興趣，想在豐富基督教傳統裡尋找更有深度神學和屬靈生命的，是否真的很多？

請原諒我的陰謀論：作者本人數年前寫了名著Ancient-Future Faith，1999，現在他介紹福音派多元時期，提到有些人想認識傳統，現在他筆下的younger evangelicals的主要特徵之一是會揉合傳統裡各流派的優點，彷彿一切最美善的盡在一身，這會否有點一廂情願？會否有些所謂younger evangelicals，或總之是新一代極受媒體革命／後現代等等影響的一群福音派信徒，其實沒有甚麼興趣去認識傳統？

另外，在封底內頁各位會見到Ancient-Future Faith的推介，其中Publisher Weekly那段說：

In this provocative work, Robert E. Webber contends that present-day evangelicalism is a product of moderity. The way forward for evangelicalism begins with looking at the resources the early church tradition provides for making faith relevant in a postmodern world.

這可讓我們知道，作者眼中的重尋傳統很可能是基於他認為現代性modernity已過去，現在的福音派不應穿著現代性的外衣，所以要尋覓別的，而他希望信徒會在傳統那裡找尋，而不是去別的地方找尋。

如此，究竟作者想描述一群處身於某時代和文化裡的信徒的思想行為表現？抑或是表達自己認為這群人應該有甚麼思想行為表現？而那些emergent village, theooze, Brian McLaren等人，究竟會否認同作者的建議？當然，不一定是非此即彼的，但如果是兩種寫法都有，我們可要留意甚麼地方是一個對實況的報導，甚麼地方是作者的冀願。

若有朋友熟悉這些事，看過別的所謂新一代福音派的著作（不一定是叫做younger evangelicals的），請分享一下，造福各人。 :)

筆是大遲

01-14-2006, 07:58 PM

回應裡已表明我不是要很嚴肅地批判，因為第二部份應該會詳細交代。

既然第二部份會交代，這一章的目的就不似是要推論甚麼是ye。作者引用的例子，我認為是專挑一些reared and educated in a different context that of the traditionist and the pragmatist (p43). 這一群不是ye的think tank. 我讀的時候都覺得怪怪的，因為無論人物或書藉都很陌生，又太小圈子。但讀過後的感覺，覺得作者是描繪他以後要講的ye的風格而已，不是要作任何的推論。

如果biblical一字已經在用法上演變成inerrant 或conservative theological viewpoint的同義詞或專利，我會贊成liberalism不是biblical。liberalism不biblical這講法，自然是基要派和福音派所接受的流行判語，但是在真正接受liberalism的人眼中是怎樣的一回事？

至於你說你不見有，得罪講句，這可以是訴諸無知的謬誤，你不見，不就是沒有的。

不必介意得罪不得罪，有話就說，大家討論書本內容而已。甚麼是Biblically rooted，在一個本身已被自由/福音派二分的美國社會裡，應該不會出現壇主所提出的問題。自由派作者為免與福音派有關聯，都不講biblically rooted。我可能是無知，但你真的見過一本自由派的作品說自由派的神學是biblically rooted嗎？作者的定義裡沒有提 reason，但自由派若有甚麼鮮明的旗幟，reason是總沒有走雞的。我不是說作者的定義無漏洞，而是說它已劃出了一個框架，不致「講左等如無講」咁不濟。

我對他定義的批評，不用扯到去甚麼分析哲學邏輯專家，我只是在疑問，作者對那些非YE人士的形容，可能不是那些人會承認的，liberal和fundamentalists會否承認，可能都會的，但traditionalists和PE會否承認有這分別，就是挺關鍵的。

我越看越有一個疑問：其實如果PE真的是很實用主義心態的，為甚麼他們不會因為這世代的文化轉變了而改用一些不那麼現代和印刷的溝通方式？反而要死守不實用不實際的方式？

我認為YE本身就不是一個自已給自已的標籤，而是Webber自已對現時福音派神學的一個分析。所以，大概作者對那些非YE人士的形容，並他對ye的形容，都未必是所有當事人都承認的。我認為作者既說PE已經步入了建制化，所以pe開始有點僵化。而那些「不僵化的」pe，作者自然無歸入ye。我覺得福音派原是一個 continuum, 硬套任何一個分類都會有些角其人工，不合自然的情況。但作者的分類的確點出了一些重要的特徵。我倒讀得很有味道。

筆是大遲

01-14-2006, 08:08 PM

有關這點，我想問各位有留意福音派發展的朋友，究竟在福音派裡對歷史傳統有興趣，想在豐富基督教傳統裡尋找更有深度神學和屬靈生命的，是否真的很多？

請原諒我的陰謀論：作者本人數年前寫了名著Ancient-Future Faith，1999，現在他介紹福音派多元時期，提到有些人想認識傳統，現在他筆下的younger evangelicals的主要特徵之一是會揉合傳統裡各流派的優點，彷彿一切最美善的盡在一身，這會否有點一廂情願？會否有些所謂younger evangelicals，或總之是新一代極受媒體革命／後現代等等影響的一群福音派信徒，其實沒有甚麼興趣去認識傳統？

另外，在封底內頁各位會見到Ancient-Future Faith的推介，其中Publisher Weekly那段說：

In this provocative work, Robert E. Webber contends that present-day evangelicalism is a product of moderity. The way forward for evangelicalism begins with looking at the resources the early church tradition provides for making faith relevant in a postmodern world.

這可讓我們知道，作者眼中的重尋傳統很可能是基於他認為現代性modernity已過去，現在的福音派不應穿著現代性的外衣，所以要尋覓別的，而他希望信徒會在傳統那裡找尋，而不是去別的地方找尋。

如此，究竟作者想描述一群處身於某時代和文化裡的信徒的思想行為表現？抑或是表達自己認為這群人應該有甚麼思想行為表現？而那些emergent village, theooze, Brian McLaren等人，究竟會否認同作者的建議？當然，不一定是非此即彼的，但如果是兩種寫法都有，我們可要留意甚麼地方是一個對實況的報導，甚麼地方是作者的冀願。

若有朋友熟悉這些事，看過別的所謂新一代福音派的著作（不一定是叫做younger evangelicals的），請分享一下，造福各人。 :)

1. 福音派回歸歷史的傾向，在香港都感覺到，書室的書都多了這方面的。而第四章作者提出了許多大型的出版和研究項目。其中當然有作者本身的著作，但是還有其他相似的作品。華人作者都有近著講教會歷史。
2. McLaren在封底的書介裡十分正面。"Webber giving voice to much that you have felt but couldn't yet articulate."

Daniel_Cheung

01-14-2006, 10:13 PM

今天「逼迫」自己要清理「債務」，所以一口氣看畢今週的各項閱讀。以下是第三章的撮要，接著是回應。下次由ABC撮要第四章。

作者認為社會裡有一個媒體革命media revolution，人們溝通方式轉變了，於是，新一代的福音派的溝通方式亦隨之而轉變，尤其是，覺得文字不能承載很多東西。他認為，a vital key to understanding the younger evangelical is to perceive how much they are a part of the new communications revolution（頁62）。

Communication簡史

Oral Communication

聖經時代，人們的communication主要是oral的，說話、故事、比喻、智慧文學、啟示文學等。人們認識知識，是由於活在那群體，而不是刻意去接受教育。更正教徒只留意中世紀基督教的外表，於是想得負面，其實那時的人認識信仰，是憑藉生活經驗（lived experience），整個生命就是被基督教意識所薰陶塑造。例如在十三世紀裡，甚麼都是由基督教而出，包括君主的合法性、武士、不同行業、聖人、旅館、建築、藝術、音樂、文學、法律、教育、市鎮規劃、哲學等。人們生活作息和節期，都是來自基督教的。

Print Communication

印刷術發明，促成了宗教改革，標標著現代與前現代的分野。如此，基督教由oral/visual/communal的communication轉為verbal/confessional/individual的communication。

然而，在二十世紀六十年代起，這現象有回歸的跡象，去到2000年，更是擺回了去前現代那樣子（full swing），新一代的人都強調要用文化來傳意。

Audiovisual Communications Revolution

McLuhan是第一位留意到這轉變的學者（OCCR有一篇關於McLuhan的文章 (http://occr.christiantimes.org.hk/art_0005.htm)），他的學生Babin指出三個特徵：想像重新變為重要、關係和價值的重要性、國家和文化界線的消失。「媒介即信息」套用在基督教裡，會是
一．捨命題而取個人與基督的關係
二．這個人關係是在群體（教會）裡經驗和傳達的
三．教會以embodied presence來表達其對世人的信息
四．教會首要傳達的，不是教義，而是信仰
五．傳達方式是綜合oral, visual, and print forms of participatory immersed communication (or cultural transmission)

Babin的三個基本原則是：
一．信仰的信息主要是它在我身上發生的作用
二．信仰以複雜和多樣的方式傳達
三．傳達的內容是聆聽者被信息所影響

Pragmatists and the Media Revolution

實用心態的福音派雖然很強調要seeker-sensitive，但他們把握不到media revolution的精神，沒有將基督教的符號散佈在生活各層面，他們只懂追求市場學，搞大型教會。但younger evangelicals要的，是一些由文化傳達的信仰，一個能讓信仰在聆聽者心裡發揮影響力的embodiment communication。

The Communications Revolution and the Younger Evangelicals

Younger evangelicals強調communication是要go beyond words alone，所以喜歡用比喻。基督教的符號世界是要用各樣的方式去傳達的。

總結而言，有兩大點：
一． Younger evangelicals擁抱新穎和多元的傳意媒介，拒絕印刷文字的束縛，他們這個擁抱令他們如何面對信仰起了很大變化（作者說會在往後交代）。
二． Pragmatic evangelicals的失敗是他們仍然屬於現代性，仍然用印刷文字。

作者以Table 5作第三章結束，由於在這裡不能畫圖表，我把各點列出來：

Kind of Communication:
Traditional Evangelicals:
　　Print communication
Pragmatic Evangelicals:
　　Broadcast communication
Younger Evangelicals:
　　Internet communication

Style of Communication
Traditional Evangelicals:
　　Communication primarily through Word
Pragmatic Evangelicals:
　　Seeks instant communication
Younger Evangelicals:
　　Communication is an interactive process in community

Impact on Theology
Traditional Evangelicals:
　　Propositional
Pragmatic Evangelicals:
　　Christianity 101
Younger Evangelicals:
　　Communal faith

Impact on Apologetics
Traditional Evangelicals:
　　Evidential apologetic
Pragmatic Evangelicals:
　　“It Works” apologetic
Younger Evangelicals:
　　Embodied apologetic

Impact on Church
Traditional Evangelicals:
　　Established church
Pragmatic Evangelicals:
　　Market church
Younger Evangelicals:
　　Incarnational church

Impact on Ministry
Traditional Evangelicals:
　　Knowing God
Pragmatic Evangelicals:
　　Experiencing God
Younger Evangelicals:
　　Becoming a redeemed human in community

Daniel_Cheung

01-14-2006, 10:28 PM

我想，對於作者既descriptive 又prescriptive的寫作手法，可以用以下方理解：

Younger Evangelicals是新潮流，一如任何新潮流，通常都是在學院／文化界裡有人走前一步的。而學界／文化人通常都會把一些觀察裡的事配上很多神學和理論化的詮釋。

另外，這群younger evangelicals 尚未十分成形，可能是因為他們真的很不喜歡大教會而只會「聚居」於互聯網，也可能是因為他們其實真的不多人，建不到教堂來集中於某些地點聚會。

於是，作者在書中一方面要告訴讀者，有這樣的一群人出現了，但另一方面，他要寫出一些指引和疏解，讓這一群人知道他們是在做甚麼，是如何（碰巧？）配合得到很多重要的思潮趨勢和神學傳統，同時也告訴非YE的讀者他們所做的事是有神學意義的。

我上面說「碰巧」，並不是過份挑剔，因為作者的確經常把這一群新一代福音派說成是在後現代／媒介革命的時代和文化裡被動地被塑造出來的。彷彿他們只是碰巧愛上了多元媒介和厭惡純文字及其他常被某些學者形容為屬於「現代性」的東西，而不是出於甚麼神學反省或學習而選擇走這樣一條路的。

Daniel_Cheung

01-14-2006, 11:57 PM

今期梁家麟的教會「三國演義」（一）一文都在批評教會增長，看來有少許像Webber筆下的pragmatic evangelicals。

「．．．第一個圈子是教牧與熱心推動教會事工的信徒領袖。他們被教會市場化的大潮蓆捲吞噬，或有弄潮逐浪者，但更多是隨流而去或負隅逆流，總之無人倖免濕身，人人落水。

　　九十年代初，教會裡尚有哪一波靈恩運動的討論，尚有崇拜模式與屬靈操練模式孰佳的考量。惟此時此刻，教會增長的優勝劣敗，使多數神學論爭變得多餘，神學已成市場學的附註；而信徒流動的零和遊戲，更使教牧同工人人自危。一個又一個成功見證展現眼前：教會如何藉某個變身或運動而得倍增；成功者已不再費唇舌為其做法提供聖經與神學論證，成功本身就是充分說明。．．．」
http://www.christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=33037&Pid=2&Version=959&Cid=502&Charset=big5_hkscs（付了錢的人才可以看到的）

不過，梁博士貫徹一貫作風，不想怪責教牧，在末段他說：「請勿苛評苛索堂會牧者，他們正經受嚴重的市場／工作壓力，舉步維艱。」我也無意把指頭伸向某一類人，但是總有一個好奇：究竟是甚麼因素令那麼多教會追求增長，到一個地步像Webber和梁所講的有點盲目？

ABC

01-15-2006, 08:19 AM

有關這點，我想問各位有留意福音派發展的朋友，究竟在福音派裡對歷史傳統有興趣，想在豐富基督教傳統裡尋找更有深度神學和屬靈生命的，是否真的很多？‥‥‥

而那些emergent village, theooze, Brian McLaren等人，究竟會否認同作者的建議？‥‥‥

若有朋友熟悉這些事，看過別的所謂新一代福音派的著作（不一定是叫做younger evangelicals的），請分享一下，造福各人。 :)

我近來除了讀YE之外，也在乘車等人的時間讀Brian McLaren的《新品種的基督徒》，因為想從多一個角度去了解YE。

直至現在，我發現《新》與YE的相同之處在於兩者也十分強調現代已經過去，社會已進入了後現代。這是一個帶來翻天覆地的轉變。可是《新》卻未有提到福音派的新發展或後現代的福音派重尋歷史及傳統的興趣。我還未讀完《新》，所以日後若有新發現才再提出與大家討論。

Daniel_Cheung

01-16-2006, 10:23 AM

我對這章的回應如下：
1. 作者在論證時不時採用一些反映普遍美國新一代文化的資料，即使這些資料是準確，但為何這個新文化會全部「自動過檔」成為ye的特徵呢？ye就是美國的新一代？
2. 另外，我有些少覺得作者有點吹噓美國新一代的文化，即是所謂ye的特徵。在作者的描述之下，ye就像是一個撥亂反正的運動，當中沒有半點隱憂。希望這書之後的部分會討論這問題。

這本書看到第三章，我感覺是作者沒有很刻意說younger evangelicals有甚麼神學上的立場或優點，其實他們只不過是一群深受後現代思潮和文化影響的人，而碰巧後現代思潮和文化有它的優點，於是就自動轉賬為younger evangelicals 的優點，特別是在與pragmatic evangelicals和traditionalist evangelicals（這些現代性產品）對比下看出來的優點。

暫時，作者筆下的「現代性」及其中各思想，都只是一些dirty words，他並沒有提供甚麼理由說那些東西是不好，而後現代的東西是好。相信他在接續幾章應該會把younger evangelicals的思想特徵稍有系統地說出來。由於美國福音派仍有不少人對「後現代」抱極負面看法，我想作者應該會在這書內稍後解釋為何是沒有很大問題，否則沒有多少人會聽他的。而且，若他不解釋，那就會是一種 "it works, it fits my culture/it fits the culture I like, therefore it is OK" 的實用主義心態，即他批評pragmatic evangelicals的論點。

我有一點可能是過份疑慮：接觸新文化和思潮的人，不管他本人對新文化和思潮的認識有多深入，他總喜歡想像新東西是最好的，不但相比上一代是更好，更是相比整個歷史裡的文化思潮為更好，而他也有很強烈傾向要搞一些運動來推廣這文化，以人們是否願意認同這點來作一個鮮明的劃分（猶如某些大專信徒在推崇某種「信仰反省」）。究竟作者會否也跌入這誘惑裡？這要繼續看這書才會找到答案，現時無法有定案。

當然，我們的關注大概不是作者如何看，而是我們又可以怎樣回應？

ThyPrince

01-17-2006, 02:47 AM

今天才有時間回應

第三章還在從看(英文不太好，要多看數次 )

對第二章的回應，
我覺得作者有如下的進路，
他發現了社會上(信仰團體內 )出現了一班人，他們的思路同行動和過往不同
但他們不一定自我標籤成新一派的代表
但作者見到這些現象就嘗試將佢地歸納入一個模式
所以第二章都不斷投出果一班人有d咩特徵

另一方面，我見到作者有數之強調911對果一班人的影響，
我懷疑，其他地方又如何，雖然話911都算係世界事件
但好似香港依d地方，同反恐戰爭相距10萬8千里遠的地方
會唔會因為咁而無出現到作者所描述的社會改變。

其他好深刻印象係，作者講到美國果面的年青人對道德倫理自我要求都高左
但睇返近依一年的香港報紙，差不多每天都有兩三單報導涉及青少年案件
(不排除係報商有意揀選這些題材報導 )

最後，作者講到一d新一代的信徒的特徵
自己都好似有少少，所以一邊睇都有d同感