加爾文主義為何如此不受歡迎

[Daniel_Cheung]

當代加爾文主義者及普及者 John Piper 談加爾文主義為何如此不受歡迎（按：這是指美國信徒而言，華人信徒仍十分歡迎之）。但聖經學者 Witherington III 卻回應道，加爾文主義不受歡迎的問題，並不是單是 Piper 講的，倒是因為加爾文主義把上帝收窄在一個太小的空間，不容許自己神學思想原來無法解釋某些世界現象。作為聖經學者，他對這類過份系統化的神學建構，甚有保留。

好文章！

John Piper explains Why Calvinists are so Negative
http://benwitherington.blogspot.com/2008/11/john-piper-explains-why-calvinists-are.html

[wonggk]

褻犢神的話！

Piper﹕ "I pray and confess my sin for ..."

如果他信 Calvinism，那麼他一切所說的都是神預定他要說的，是神叫他犯罪嗎？

[Daniel_Cheung]

我未聽 Piper 的講法，但對 Witherington III 的評論有點意見。我認同加爾文主義是一套系統神學，很容易對聖經作出不公平的扭曲（正如任何系統神學都會如此）。但我不認同某些版本的加爾文主義是一套邏輯上很嚴密的系統神學。最大問題是，在那些版本裡，他們既堅持一切皆預定，又堅持人一切的決定皆自由，但為何兩者皆可？答案是「這是奧秘，無法再答」。無法再答不是問題，問題是為何人們不可以因此要相信兩者皆可？如此，這些版本在邏輯上是不合格的。

參拙著，〈人，有沒有真自由？開放神論之爭（四之一）〉 (http://occr.christiantimes.org.hk/art_0076.htm)



後補：聽了，印證了我所說的， Piper 認為加爾文主義太 intellectually coherent ，但我不認同這點。

[Daniel_Cheung]

Piper 還有一點，他認為加爾文主義太合符聖經，所以加爾文主義者巴不得到處勸人相信加爾文主義。但這樣說太離譜！若說福音太好，所以巴不得到處觀人相信，我當然接受，但用同一思考到處 make everybody a Calvinist ，就是把 Calvinism 等同基督教救恩！

[Daniel_Cheung]

我在那邊首次留言，希望 W 教授允許和貼出來。另外，我也想順道提一提，那裡有一留言者說：

Lemuel Vandenhoff said...

It often seems that Calvinism's need to fit everything into a graspable system is the reason they tend to react harshly against anyone who might try to suggest that free will and predestination need not be considered contradictory...say, Molinists, for instance.

Yet perhaps even Molinism goes to far in trying to put together an absolute, complete picture of God...


對開放神論有興趣的朋友不妨想想。我十分同意這點。

[Daniel_Cheung]

這是我在那邊的留言：

I think there are two more points in Piper's interview that deserve criticisms.

First, he claims that Calvinism is intellectually very appealing and coherent. This actually is biased. In some versions of Calvinism (which I have seen when I studied the philosophical issues behind open theism), human beings do have real freedom. The reason why there is still Calvinistic sovereignty is that such freedom somehow is compatible with such sovereignty. This is highly controversial and, in my humble opinion, probably false. The reason why Calvinism looks logically coherent is that it pushes all problems to a tiny little contradiction, hoping people to overlook that part. Then of course everywhere else can look very logically coherent. On the other hand, systems like Arminianism look less logically coherent because they are not willing to have all logical issues to hang on one point. They celebrate some forms of unsystematicity. But this very feature actually makes them more reasonable (and closer to the biblical theology you mentioned).

Second, Piper talks about the urge of Calvinists to "make everybody a Calvinists" with the language of preaching the Gospel - something like you have got the great salvation and you really want everybody to get it! This is equating Calvinism with the gospel, which is arrogant, imperialistic, and, I daresay, heretical.

[calltolhc]

我認為 '神學'在今天的教會中都不太受歡迎
何況某某主義的神學
而華人教會一直以來受復原主義的影響
復原主義是「回到聖經」的極端版

[calltolhc]

巴刻介紹約翰歐文所著《基督之死所帶來的死亡之死》中介紹了?加爾文五要點?與?加爾文主義? 的分別, 因為很多人誤會兩者是一樣, (這篇文章值得一看)

?然而，把加爾文主義單純地等同於?五要點?是錯誤的。我們提出自己的五要點來說明清楚。
首先，加爾文主義比?五要點?所指的來得廣泛。加爾文主義是一個整全的世界觀，是從把上帝視為全世界的創造者和王，這樣一個清楚的異象所延伸出來的。加爾文前後一致地努力承認造物者是主，按照祂的旨意行作萬事。加爾文主義是一個以上帝為中心的思想方式，把所有的生活放在上帝的話的指引和控制下。換句話說，加爾文主義是從聖經的視角所得的聖經的神學──以上帝為中心的展望，把造物主視為在自然界和在恩典中所有事物的來源、意義，和目的。
因此，加爾文主義是有神論（把上帝視為所有事物基礎的信仰）、宗教（把上帝視為所有事物的給予者而依靠祂），和福音工作（相信上帝要透過基督賜下所有的事物），最完美和最完善的形式。而且，加爾文主義是一個統一的歷史哲學，把所有不同的過程和事件視為發生在上帝的世界中，恰如其分地展現祂為祂的造物和教會的偉大旨意。五要點不外乎肯定上帝在拯救人上的主權，但是加爾文主義則關心更重大的主張，即上帝所有的主權。
接著，第二點，?五要點?將加爾文的救贖論用一種負面而極端的形式呈現，但加爾文主義本身實質上是一種解經式、教牧式，和建設性的。它可以用聖經來定義它的立場，不需要牽扯到阿米念主義，也不需要靠與真實的、或虛構的阿米念者爭鬥而活。加爾文主義對這些負面的論述並沒有興趣，他們是為積極傳福音的價值而奮戰。對?五要點?的負面指控最誤導人的是第三點（有限救贖，或特殊救贖）。這一點通常被人以一種強調其形容詞的方式來閱讀，被用來指加爾文主義者老喜歡把神的憐憫加以限制。然而實際上，這個詞語，我們下面會展開說，是為了護衛福音最重要的主張──基督是救主，真的作了救贖。
同樣地，否定有條件的揀選、恩典是可抗拒的，是要護衛?救人的是上帝?這個積極的真理。真正負面的是阿米念主義者，他們否定揀選、救贖，與呼召是上帝救贖的作為。加爾文主義否定這些負面的次序，為的是要肯定福音積極的內容，是為了堅固信心與建造教會這一個積極的目的。
第三、把加爾文主義者的救贖論鋪陳為五個不同點（正如我們所見的，有些點只是因為有五點阿米念，需要多特會議來回答）的動作，容易模糊加爾文思想在這個主題上有機（有生命）的特色。因為這五點，雖然是被分別陳述，但實際上是分不開的。他們緊密相連，你不能只排除一點而不排除全部，至少從多特會議所指的內容來看。
對加爾文主義來說，有關救贖論其實只有一點：上帝拯救罪人。上帝──三位一體的耶和華，聖父、聖子、聖靈﹔三個位格以其主權的智慧、能力和愛一起工作，使選民得到救恩。聖父揀選；聖子借著買贖完成上帝的旨意；聖靈借著更新，執行聖父和聖子的目的。拯救──作所有的事，從起初到末了，包括把人從罪中之死亡帶入榮耀之生命﹔計畫、完成和施行救贖，呼召與保守，使成為義，使之成聖，加以榮耀。罪人──當上帝找到他們時，是有罪孽的，惡毒的，無助的，沒有能力的，瞎眼的，連抬起一根指頭行上帝的旨意或改善屬靈田地都辦不到。上帝拯救罪人──這個信條的力量，不能借著打斷三位一體合一的工作而被弱化；或借著分割神與人之間對救贖的成就，使決定性的部份屬於自己；或輕描淡寫地忽略罪人的無能，以致於讓他與他的救主分享他的救恩的頌贊。這是?五要點?所汲伋營營要建立的?一點加爾文主義?的救贖論，也是阿米念主義之所有形式要否認的：即罪人從任何一個觀點來看，並沒有拯救自己，而救恩，從頭到尾，完完全全，過去、現在、將來，是屬於主，所有的榮耀歸給祂，阿們！
這可歸結到第四點，即：五要點公式模糊了加爾文主義者和阿米念者救贖論之間差異的深度。無可置疑地，在這裏它嚴重地誤導了許多人，以為這個公式強調的是形容詞。這很自然地給人一種印象，亦即關於上帝三個偉大的救贖作為，此爭辯所關心的只是形容詞──兩邊在什麼是揀選、救贖和內在恩典的恩賜（gift）是什麼，是同意的﹔不同的只是人的立場與它們的關係：揀選是否有條件是根據預知其信心；救贖是否要將救恩擴及每一個人；以及恩賜是否是可抗拒的。
但這是完全錯誤的觀念。在每一點上改變其形容詞，就牽涉到名詞的涵義。揀選是有條件的，救贖是普遍的，內在恩典是可抗拒的，與加爾文主義所主張的揀選、救贖、內在恩典不是同一回事。真正要緊的，不是形容詞是否恰當，而是名詞的定義。兩邊的人在歧義開始時都看明白了，這很重要，我們也應該看明，否則我們就無法參與加爾文─阿米念的爭論，也達不到目的。把定義上的差異來排比是值得的。 ?

[Daniel_Cheung]

有一位信徒十分不滿 Witherington 的觀點，寫了篇文章反駁。http://blog.sina.com.cn/s/blog_51bbb4e00100bfye.html

我的回應如下：

一直都很忙，沒有回應。但見到這篇好像是仔細分析的文章，總覺得有點不妥當。

那連結的文章..........為甚麼可算得上是好？那作者無疑有針對幾個Witherington 沒有詳細解釋的要點批評，但有兩事他好像忽略了。

一， Witherington 的文章，嚴格來說是網誌分享，無意寫學術論文，有些觀點沒有詳細解釋，是很正常的。而那裡的回應者，我們不難看出大部份都是不支持加爾文主義的，也不難看出有些情緒化。然而，作為理性溝通者，我們固然可以看出甚麼地方沒有解釋得好，但不宜單單因為這些就提出強烈的指控，又不跟被批評者了解一下，這有點不公允。

事實上，我不覺得 Witherington 沒有詳細解釋的 coherence, certainty 問題，硬把自己思想套入聖經的問題，和他是否有雙重標準的問題，是那麼難理解。在思想上認真地糾纏過、掙扎過這類神學爭議的人，應該不難明白。Anyway，我沒有很多時間，不贅了。

二，這人的文章本身有意無意地把所謂反加爾文主義者描得很黑，亦把自己的認信和偏好抬舉到等同真理。一時說別人故意不看一些事實，主觀，一時說別人對其他觀點不公平，綁架了，一時指別人的觀點會叫人啼笑皆非。這些都是不必要地揶揄和過份揣測別人動機的話。最後，要留意那個 image 裡那句話：100% biblically certified. Calvinist. 。信徒對自己所相信的有認信，當然是好事，也有需要，但去到100% biblically certified ，這很容易誤了讀者，甚至誤了自己，令人將不同意見看為 not biblically certified enough ，這其實已有點像 Witherington 所指出的那種傲慢。有時候，正正是這種「其實我一定對，我擁有100% 真理，我跟你談，只是幫助你明白 100% 真理，交流對我來說，並不能增進我半點知識，因我已有 100% 真理」的態度，令很多信徒－－包括一些虛心的加爾文主義者－－不安。